耶穌基督的教導使人能從神那裡獲得智慧

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山上寶訓

（馬太福音第5至7章）

第5章（保留詩節編號）

因基督徒的希望而在患難中保持安寧

「他看見群眾，就上山去。他坐下後，門徒來到他身邊。2 他就開口教導他們說：

3 『自知有屬靈需要的人有福了，因為天上的王國是他們的。

4 哀慟的人有福了，因為他們會得到安慰。

5 溫和的人有福了，因為他們會繼承大地。

6 對正義飢渴慕義的人有福了，因為他們會得到飽足。

7 憐憫人的人有福了，因為他們會得到憐憫。

8 心裡潔淨的人有福了，因為他們會看見上帝。

9 促進和睦的人有福了，因為他們會被稱為「上帝的兒子」』」（馬太福音5:1-9）。

我們必須藉著在希望中歡欣，利用我們的心智能力將自己投射到未來，而這種歡欣正是聖靈果子的體現：「相反，聖靈的果子包括愛心、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、信心、溫和、自制。這樣的事是沒有法律禁止的」（加拉太書5:22,23）。聖經中記載，天父是一位快樂的上帝，而基督徒所傳講的正是「快樂的上帝所託付的榮耀好消息」（提摩太前書1:11）。雖然這個制度從未像現在這樣陷於屬靈的黑暗之中，但我們必須藉著分享好消息成為光芒的源頭，同時也藉著我們希望所帶來的喜樂，將光芒輻射到他人身上：「你們是世界的光。一座建在山上的城是不能隱藏的。人點燈，不會用籃子蓋著，而是放在燈台上，照亮屋子裡的所有人。同樣，你們的光也該在人前照耀，讓他們看見你們的美好行為，把榮耀歸於你們的天父」（馬太福音5:14-16）。讓我們把上帝的喜樂作為我們的堡壘：「不要憂愁，因為耶和華（YHWH）賜下的喜樂就是你們的堡壘」（尼希米記8:10）。

* YHWH 是上帝聖名的四字神名。在聖經譯本（新世界譯本）中，它以幾個世紀以來常用的發音「耶和華」出現。這種讀音存在雙重的不準確：它插入了發音 J 來代替 I (i) 或 Y，並用對應 W 的 V 來發音，而 W 本應讀作「Û」或「ou」（而非 V）。四字神名的正確發音是 YeHou(W)aH（耶侯阿）。在所使用的聖經譯本中，之所以保留不準確的讀音「耶和華」，就像將發音為 Yeshua 或 Yeshoua 的字保留為不準確的讀音「耶穌」一樣，是因為它們對讀者來說最為熟知（點擊鏈接以更詳細地查看關於上帝聖名的研究：上帝的聖名 YHWH，字怎麼寫就怎麼讀）。

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為正義受迫害的人有福了，因為天上的王國是他們的

「10 為正義受迫害的人有福了，因為天上的王國是他們的。

11 人們為了我的緣故，侮辱你們，迫害你們，用各種陰險的話惡毒地誣衊你們，你們就有福了。12 要歡喜雀躍，因為你們在天上的獎賞是豐厚的。在你們以前的先知，人們也是這樣迫害他們的」（馬太福音5:10-12）。

耶穌基督在面對考驗時，是從擺在他面前的希望所帶來的喜樂中，汲取忍耐的力量。重要的是，我們要藉著擺在我們面前的永生希望所帶來的「喜樂」，來汲取力量以維持我們的忍耐。至於我們的考驗，耶穌基督說要一天一天地去解決（馬太福音6:33,34）。應用這一原則將有助於我們最有效地管理心智與情感能量，以應對每天的問題。耶穌基督反對對問題或考驗進行過度甚至病態的預期，因為這會擾亂我們的心思，引發恐懼和驚嚇的病態心理，並最終可能奪走我們所有的屬靈能量（請對比馬可福音4:18,19）。在希望中歡欣是極其重要的，目的是能夠忍耐到底，從而使我們獲得永生的基督徒希望：「要歡喜雀躍，因為你們在天上的獎賞是豐厚的」（馬太福音5:12）。

門徒能藉著傳講上帝的話語拯救許多人的生命

「13 你們是地上的鹽；但要是鹽失去了味，怎麼叫它再鹹呢？它不再有用，只好扔到外面由人踐踏了。

14 你們是世界的光。一座建在山上的城是不能隱藏的。15 人點燈，不會用籃子蓋著，而是放在燈台上，照亮屋子裡的所有人。16 同樣，你們的光也該在人前照耀，讓他們看見你們的美好行為，把榮耀歸於你們的天父。」（馬太福音5:13-16）

傳講和教授上帝的話語，是在這個屬靈黑暗的世界中，讓人發出屬靈光芒並在生活中提供穩固引導的一種方式。被翻譯為「傳講」的希臘語詞彙是「κηρύσσω」(kēryssō)（《史特朗經文彙編》的解釋為「作為公共傳令官去宣明」（G2784））。傳講是一種公開的宣告。儘管傳講是以公開方式進行的簡單教學，但這不應與馬太福音28:20中提到的針對聖經基本教義的教學法混為一談，在那裡耶穌基督要求他的門徒教導新受浸的人，目的是給予他們良好的聖經培訓：「我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守」（馬太福音28:20）（教導他們：希臘語「διδάσκω」(didaskō)「教授」，《史特朗經文彙編》的解釋為「To teach」（G1321））。我們可以舉出兩個簡單的聖經例子，來展示所傳講的信息的簡潔性（通常只是簡單的一句話），以及以演講形式進行的教學：

傳講：「從那時起，耶穌開始傳講（kēryssō）說：『你們要悔改，因為天上的王國近了。』」（馬太福音4:17）。在路加福音10:9中，當耶穌基督派遣他門徒中的70個人在他前頭去傳講時，他給了他們完全相同的、非常簡潔的宣告主題：「上帝的王國臨近你們了」。

以演講形式進行的教學：「他看見群眾，就上山去。他坐下後，門徒來到他身邊。他就開口教導（didaskō）他們說」（馬太福音5:1,2）。因此，山上寶訓不僅僅是簡單的公開宣告，而是在那種情況下，以大約半小時的公開演講形式所進行的聖經教學法。

然而，耶穌基督使用了「美好行為」這個詞，這意味著這種屬靈的光芒必須通過我們模範的基督徒行為表現出來。

在一切事上效法耶穌基督的忠信

「17 不要以為我來是要廢除律法或先知書。我來不是要廢除，而是要實現。18 我實在告訴你們，就算天地都消逝了，律法上最小的一個字母或字母的一部分也決不會消逝，直到一切都實現。19 所以，誰違背這些誡命中最小的一條，又教人這樣做，他在天上的王國裡會被稱為『最小的』。可是，誰遵守這些誡命，又教人這樣做，他在天上的王國裡就會被稱為『偉大的』。20 我告訴你們，你們的正義如果超不過抄經士和法利賽人的正義，就決不能進天上的王國。」（馬太福音5:17-20）

耶穌基督實現了賜給摩西的律法。基督徒並不在賜給摩西的律法之下。耶穌基督是賜給摩西的律法的終點：「基督就是律法的終點，使所有行使信心的人都得到正義。」（羅馬書10:4）。然而，耶穌基督勉勵我們要在小事上保持忠信。「在最小的事上忠信的，在許多事上也忠信；在最小的事上不義的，在許多事上也不義。」（路加福音16:10）

汲取上帝對偷竊和謊言的觀點是非常重要的。當亞當和夏娃在魔鬼誘惑的驅使下犯罪時，便產生了魔鬼的謊言，以及亞當和夏娃對屬於上帝的果子的偷竊行為（創世記第3章）。關於這段聖經記載，耶穌基督將魔鬼的謊言與殺人罪聯繫在一起：「你們是從你們的父親魔鬼那裡來的，你們想順從你們父親的慾望。他從最初就是殺人犯，沒有在真理中站穩，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因為他本來就是說謊者，也是說謊者之父。」（約翰福音8:44）。由於魔鬼的這場謊言，罪藉著第一個男人亞當的悖逆進入了世界。結果，死亡在屬靈上和基因上蔓延到了他的所有後代（羅馬書5:12; 6:23）。面對這種對全人類來說似乎毫無出路的處境，天父耶和華上帝不得不甘願讓他的愛子耶穌基督（Yehoshuah Mashiah）作為犧牲死去，以拯救人類（約翰福音3:16,36）。

從這個角度來看，我們能更好地理解耶穌基督的話，他將魔鬼的情況下的謊言與殺人或謀殺聯繫起來，這同樣適用於撒但那些不斷企圖殺害耶穌的地上兒女（約翰福音5:18; 7:1）。有時，有人說有「小」謊言和「大」謊言。問題在於，謊言的「必要性」以及謊言嚴重程度的衡量標準，往往是由說謊者自己設定的。然而，回到這個重要的觀點上，我們有必要通過聖經的記載來了解上帝對這個問題的看法。基督的一句簡單宣告表明，由人類來建立這樣一種嚴重程度的衡量標準是一個錯誤：「在最小的事上忠信的，在許多事上也忠信；在最小的事上不義的，在許多事上也不義。」（路加福音16:10）。我們可以用亞拿尼亞和他的妻子撒非喇的例子來闡明這一點，他們賣掉了自己的田產，把錢捐給了使徒時代的基督徒會眾。然而記載告訴我們，他們私自扣留了一部分賣田產的錢，卻讓使徒們相信他們已經把全部的錢都捐了出來。結果，上帝因為他們說了這樣的謊言而讓他們死去了（使徒行傳5:1-11）。聖經的結論很簡單：謊言不僅會給受害者帶來災難性的後果，也會給說謊者本身帶來同樣的下場。

耶穌基督禁止謀殺、仇恨與侮辱

「21 你們聽見有話對古人說：『不可殺人；誰殺了人，誰就得受法庭審判。』22 我卻告訴你們，凡向弟兄動怒不消的，都得受法庭審判；誰用無禮的話辱罵弟兄，就得受最高法院審判；誰說『你這個該死的蠢才！』，就有被扔進欣嫩谷火裡的危險。」（馬太編章5:21-22）

在耶穌基督被捕並最終走向死亡時，他禁止使用武器，甚至不用於防衛他自己或他的事業：「耶穌對他說：『把劍收回原處吧！凡拿劍的，都會死在劍下。』」（馬太福音26:52）。無論是出於個人原因，還是出於宗教或國家的愛國主義，謀殺和殺死人都是被禁止的。基督的這番宣告讓人聯想到以賽亞先知書中所寫的預言：「他們要把刀劍打成犁頭，把槍矛打成鐮刀。國與國不再拔劍相向，他們也不再學習戰事。」（以賽亞書2:4）

不再學習戰事，顯然意味著不練習搏擊運動或武術，即使這些活動被染上了宗教宣傳色彩，聲稱其目的是為了「防衛」。將人體轉化為「防衛性武器」，很快就會變成「進攻性武器」，從而傷人或害死人……基督徒不應沉溺於暴力的體育娛樂或美化無端暴力的電影。這在耶和華上帝眼中是完全可憎的：「耶和華審查義人，也審查惡人；凡喜愛暴力的人，他心裡都恨惡。」（詩篇11:5）

耶穌基督所使用的「欣嫩谷的火」（Géhenne de feu）這一表達，其確切含義就是毀滅或死亡，且沒有復活的可能。欣嫩谷在哪裡？它位於耶路撒冷以南的城牆外。它單純就是耶路撒冷城的垃圾場，存在於耶穌基督的時代，被稱為欣嫩谷（Gé Hinnom）或欣嫩。人們把全城的廢物，以及被處決後被視為不配得到安葬的動物和罪犯的屍體，扔到那裡焚燒（在聖經的集體想像中，這甚至意味著不配得到復活：「人埋葬他，要像埋葬驢一樣，把他拖出去，扔在耶路撒冷的城門外。」（耶利米書22:19））。

聖經的拉丁語譯本在理解死者的狀況上造成了混亂。正如我們所看到的，應當一方面將希伯來語「希屋爾」（Shéol）和希臘語「海地斯」（Hadès）這兩個詞，與另一方面的「欣嫩谷」區分開來。在某些聖經譯本中，這三個詞都被翻譯成了源自拉丁語的詞彙「地獄」（infernus/enfer）。這樣做在理解「欣嫩谷」一詞上造成了混亂，使其變成了存在一個烈火地獄的非聖經教義。

耶穌基督將「欣嫩谷」或「欣嫩谷的火」作為一個真實存在且被他同時代的所有人所熟知的地方，用來闡明永遠的審判以及沒有復活可能的毀滅概念，即著名的第二次死亡。值得注意的是，在他的山上寶訓中，耶穌基督曾三次提到這個地方，卻沒有特別說明其含義。為什麼呢？很簡單，即使在耶路撒冷以北100公里的加利利，這個毀滅之地也是人人皆知的，不需要任何描述或解釋（馬太福音5:22,29,30）。欣嫩谷與不滅的火聯繫在一起，這是為什麼呢？原因顯而易見，這樣一個靠近城市的場所，如果沒有以硫磺為基礎的持久或不斷的火來維持，以便更快速地分解全城的垃圾，將會對大多數居民的健康構成威脅（馬可福音9:47,48）。

與上帝的良好關係取決於與鄰人的良好關係，要妥善處理性格衝突

「23 所以，你把禮物帶到祭壇前，在那裡想起有弟兄對你不滿，24 就要把禮物留在祭壇前，先去跟弟兄和好，然後回來獻上禮物。

25 你跟控告你的人一起在路上往法庭去的時候，要趕快跟他解決糾紛，免得控告你的人把你交給法官，法官把你交給法警，你就被關進監牢裡了。26 我實在告訴你，除非你還清了最後一個小錢，否則你決不能從那裡出來。」（馬太福音5:23-26）

耶穌基督說，在向上帝禱告之前，最好先解決與鄰人的問題。耶穌基督解釋說，為了與上帝保持良好的關係，我們必須與鄰人保持良好的關係。我們必須盡快解決與鄰人的問題，特別是如果我們得罪了他。

同樣在這一章中，耶穌基督談到要愛我們的仇敵（馬太福音5:38-48）。在這種情況下，「愛」這個動詞應當理解為一種理性的愛，而不一定非要對我們的仇敵充滿溫情。例如，當一個人侮辱我們或對我們表現不佳時，基於聖經原則的愛會阻止我們以辱罵還辱罵，或以仇恨還仇恨。這樣，以仇恨還仇恨的惡性循環就會被耶穌基督所要求的良性循環所打破：藉著自制，藉著一種基於體面、禮貌、良好教養和常識的愛，來回應仇敵的仇恨（加拉太書5:22,23「聖靈的果子」）。這種行事方式或許能鼓勵他改變對我們的態度。

行動的動機（好的或壞的），與行動本身（好的或壞的）同樣重要

「你們聽見有話說：『不可通姦。』28 我卻告訴你們，凡注視婦女而動淫念的，心裡已經跟她通姦了。29 要是你的右眼使你失足，就挖出來扔掉。你失去身體的一個部分，總比全體被扔進欣嫩谷對你更有利。30 要是你的右手使你失足，就砍下來扔掉。你失去身體的一個部分，總比全體落入欣嫩谷對你更有利。」（馬太福音5:27-30）

象徵性的「心」構成了人內在的屬靈世界，由推理以及隨之而來的言語和行動（好的或壞的）所組成。耶穌基督清楚地解釋了是什麼因著心的狀態而使一個人保持潔淨或變得不潔淨：「可是，從口裡出來的是從心裡出來的，這才使人污穢。例如，從心裡出來的有惡念、謀殺、通姦、淫亂、偷竊、假造證言、褻瀆。這些事才使人污穢。」（馬太福音15:18-20）。在這種情況下，耶穌基督描述了一個處於屬靈未受割禮狀態的人，帶著他「心靈的包皮」，伴隨着使他在上帝面前不潔淨且不配得享生命的惡念（請複習箴言4:23）。「善人從他心裡存的善發出善來，惡人從他心裡存的惡發出惡來。」（馬太福音12:35）。在耶穌基督這番話的前半部分中，他描述了一個擁有屬靈受割禮之心的人。

耶穌基督對離婚與再婚的觀點

「31 有話說：『誰跟妻子離婚，就該給她一張離婚證書。』32 我卻告訴你們，凡不是因為妻子有淫亂行為而跟她離婚的，就是把她推向通姦的危險邊緣；誰娶了這種被休的婦女，也是犯通姦罪。」（馬太福音5:31-32）

「法利賽人來到耶穌面前，想試探他，說：『人不管用什麼緣由跟妻子離婚，都是合法的嗎？』耶穌回答說：『難道你們沒有讀過這句話嗎？創造主從最初造人，就把人造成有男有女，並且說：「因此人要離開父母，與妻子廝守，二人合為一體。」這樣，他們不再是兩個人，而是合為一體了。所以，上帝共負一軛的，人不可分開。』他們對耶穌說：『既然這樣，為什麼摩西規定，給妻子一張休書就可以跟她離婚呢？』耶穌對他們說：『摩西因為你們的心硬，才容許你們跟妻子離婚，但最初並不是這樣的。我告訴你們，凡不是因為妻子淫亂而跟她離婚卻娶別人的，就是犯通姦罪了。』」（馬太福音19:3-9）

因此，只有在發生「淫亂」（即聖經所譴責的性行為，如通姦、同性戀和其他變態性行為）的情況下，才容許離婚與再婚。打破婚姻紐帶的是配偶的死亡和淫亂（通常指通姦）。當然，在發生通姦的情況下，離婚並不是自動生效的。受害的配偶可以選擇原諒。在這種情況下，經雙方同意，婚姻生活可以恢復。在這種處境下，先前受害的配偶在聖經原則上就不能再收回其原諒的決定（如果此後在沒有其他通姦事實的情況下依然堅持分開，他將不能再婚）。如果對方再次通姦且事實確鑿，而這一次受害的配偶不再原諒，那麼他就可以離婚並再婚。至於那些懷著險惡居心、企圖通過通姦或利用操縱手段（例如無故進行性罷工，以迫使有需要的配偶犯錯，用基督的話來說就是藉此「把配偶推向通姦的危險邊緣」）來打破神聖婚姻紐帶，並妄想事後依靠上帝的憐憫來獲得寬恕的人，完全是自欺欺人：「婚姻人人都該尊重，婚姻的床不容污染，因為上帝會審判淫亂的和通姦的人。」（希伯來書13:4）

藉著說出真理來尊重自己所說的話

「你們又聽見有話對古人說：『不可違背誓言，倒要向耶和華履行你所發的誓。』34 我卻告訴你們，總不可發誓。不可指著天發誓，因為天是上帝的寶座；35 不可指著地發誓，因為地是他的腳凳；不可指著耶路撒冷發誓，因為這座城是大君王的城。36 也不可指著自己的頭發誓，因為你連一根頭髮都不能變白變黑。37 你們說話，是就說是，不是就說 fellowship 不是；此外再說什麼，就是出於那個惡者。」（馬太福音5:33-37）

尊重自己所說的話，表明我們必須說真理。聖經記載：「不要彼此說謊。要脫去舊品格和舊行為」（歌羅西書3:9）。

我們必須成為熱愛和平的和平之人，以及促進和睦的調解者

「38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』39 我卻告訴你們，不要跟惡人對抗。誰打你的右臉，連左臉也轉過來讓他打。40 要是有人想上法庭告你，拿你的內衣，連外衣也由他拿去；41 要是服兵役的人強迫你走一公里，你就跟他走兩公里。42 有求你的，就給他；有向你借貸不借息的，不要轉身不理。」（馬太福音5:38-42）

要完美，就像天父是完美的一樣，在表現對鄰人的愛心上

「你們聽見有話說：『要愛你的鄰人，恨你的仇敵。』44 我卻告訴你們，要向你們的仇敵不斷展現愛心，為迫害你們的人禱告。45 這樣，你們就能證明自己是你們天父的兒子了，因為他讓太陽升起，照耀惡人也照耀善人；降雨給正義的人，也降雨給不正義的人。46 如果你們只愛那些愛你們的人，有什麼獎賞呢？收稅人不也是這樣做嗎？47 如果你們只向你們的弟兄問好，有什麼了不起呢？列國的人不也是這樣做嗎？48 所以你們要完美，就像你們的天父是完美的一樣。」（馬太福音5:43-48）

在這種情況下，「愛」這個動詞應當理解為一種理性的愛，而不一定非要對我們的仇敵充滿溫情。例如，當一個人侮辱我們或對我們表現不佳時，基於聖經原則的愛會阻止我們以辱罵還辱罵，或以仇恨還仇恨。這樣，以仇恨還仇恨的惡性循環就會被耶穌基督所要求的良性循環所打破：藉著自制，藉著一種基於體面、禮貌、良好教養和常識的愛，來回應仇敵的仇恨（加拉太書5:22,23「聖靈的果子」）。這種行事方式或許能鼓勵他改變對我們的態度。

山上寶訓

（馬太福音第6章）

要懷著謙卑、端莊和低調的態度事奉上帝，使榮耀歸於上帝

「你們要小心，不可在人前顯揚自己的正義，故意讓人注意。要不然，你們就不能從你們的天父那裡得到獎賞了。2 所以你施捨的時候，不可在前面吹號，像那些偽君子在會堂裡和街道上所做的一樣，想得到人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得到全部的獎賞了。3 你施捨的時候，不要讓左手知道右手所做的，4 好讓你的施捨不為人知。這樣，你父親暗中觀察，就會回報你。（……）16 你們禁食的時候，不要再像那些偽君子那樣愁眉苦臉。他們故意把臉弄得很難看，讓人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已經得到全部的獎賞了。17 你禁食的時候，倒要用油抹頭，也要洗臉，18 不要讓人看出你在禁食，只讓你在暗中的父親看見。這樣，你父親暗中觀察，就會回報你。」（馬太福音6:1-4,16-18）

耶穌基督警告那些為了自身榮耀而工作、企圖因自己的行為而收穫人類讚賞的人。這樣的人得到的獎賞僅僅是短暫而虛幻的人類榮耀與虛榮，而絕不會從上帝那裡得到任何獎賞。天父只賞賜那些謙遜地與他同行的人：「世人啊，耶和華已經告訴你什麼是善。他向你尋求的是什麼呢？不是要你行公正、愛仁慈、謙遜地與你的上帝同行嗎？」（彌迦書6:8）。我們在世人普遍不知情的情況下所行出的美好行為，上帝對此給予的回報是永恆的。

讓我們回想耶穌基督在山上寶訓開頭所說的話：他的門徒是世界的光，他們所行的美好行為必須讓榮耀歸於他的父親（馬太福音5:14-16）。因此，我們要用心確保我們善行的功勞總是歸於上帝：「所以，你們無論是吃、是喝，還是做其他事，一切都要為上帝的榮耀而做。」（哥林多前書10:31）

耶穌基督告訴我們如何向他的天父禱告

「5 還有，你們禱告的時候，不可像那些偽君子。他們喜歡站在會堂裡和大街的拐角上禱告，故意讓人看見。我實在告訴你們，他們已經得到全部的獎賞了。6 你禱告的時候，倒要進你的私室，關上門，向你在暗中的父親禱告。這樣，你父親暗中觀察，就會回報你。7 你們禱告，不要反覆說同樣的話，像列國的人一樣。他們以為說話多就能聽。8 你們不要像他們一樣，因為你們還沒有求，上帝你們的父親就知道你們需要什麼了。」（馬太福音6:5-8）

這單純只是對十誡中第一條誡命的重申：我們必須唯獨崇拜耶和華。我們絕不可向耶穌基督祈禱，因為他是上帝的兒子，而不是全能的上帝。使徒彼得自己就指明耶穌基督是上帝的兒子。在彼得作出正確的回答後，耶穌基督稱讚了使徒彼得：「西門·彼得回答說：『你是基督，是活的上帝的兒子。』耶穌對他說：『約拿的兒子西門，你是有福的，因為這不是血肉之軀向你透露的，而是我天上的父親向你透露的。』」（馬太福音16:16,17）。此外，耶和華上帝絕不是三位一體的一部分。三位一體的教義並不符合聖經。

「真正的崇拜者」必須用「聖靈」或以屬靈的方式崇拜上帝，不可使用任何帶有偶像崇拜性質的宗教物品，例如十字架、雕像、畫像，或與崇拜馬利亞或其他「聖人」有關的徽章。如果基督徒擁有此類物品，就必須將其丟棄或銷毀（使徒行傳19:19,20）。基督徒必須用聖經中所闡明的「真理」來崇拜上帝（約翰福音17:17；提摩太後書3:16,17；彼得後書1:20,21）。基督徒在禱告前後，不應做出聖經原則上不合宜的動作，例如畫十字。這是一種非聖經的習俗，在使徒時代並不存在。正如使徒保羅在神聖啟示下所說：「我親愛的弟兄，你們要遠避偶像崇拜。」（哥林多前書10:14）

那麼，是否合適像機械式、毫不思考地反覆背誦這篇禱告呢？基於耶穌基督的宣告，顯然不合適。我們可以重新閱讀他關於在禱告中不可像機械般毫不思考、總是反覆述說同樣之話的論述：「你們禱告，不要反覆說同樣的話，像列國的人一樣。」（馬太福音6:7）

模範禱告的要點

「9 所以你們要這樣禱告：

『我們在天上的父親，願你的名彰顯為聖。10 願你的王國降臨。願你的旨意在地上實現，像在天上一樣。11 我們今日所需的食物，求你今日賜給我們。12 寬恕我們的罪債，就像我們寬恕了欠我們罪債的人一樣。13 不要讓我們陷入誘惑，求你救我們脫離那個惡者。』

14 你們如果寬恕別人的過錯，你們的天父也會寬恕你們；15 你們如果不寬恕別人的過錯，你們的父親也不會寬恕你們的過錯。」（馬太福音6:9-15）

我們應當懷著愛心與溫情向上帝禱告，就像兒女對待自己深切且真誠愛著的父親說話一樣。我們應當關心他的聖名，願他的名彰顯為聖，這包括渴望去維護他的美好聲譽。我們應當向他表達我們真誠的願望，求他公義的旨意在地上實現（馬太福音6:9,10）。我們明白，耶穌基督清楚表明我們的禱告總的來說應當是一種面向上帝的崇拜行為，向他表達讚美，並對他向我們展現的諸多愛心表達深切的感激。詩篇這卷書提供了許多我們可以向耶和華上帝獻上讚美的例子，這對他來說就像是悅納的屬靈香一樣：「願我的禱告像香準備好，呈到你面前；願我舉手祈求像獻上晚間的穀祭。」（詩篇141:2）。耶和華上帝對於我們愛他並通過言語和品行表現出來非常重視：「愛我、守我誡命的人，我向他們顯出忠貞的愛，直到千代。」（出埃及記20:6）。讓我們的禱告與行為來回應他向我們所顯出的愛，以愛來回報上帝。詩篇第145篇包含非常豐富的對上帝的讚美：「我的上帝，我的君王啊，我要尊崇你；我要永永遠遠稱頌你的名。」（詩篇145:1）

隨後，我們可以向上帝祈禱，特別提及我們的個人需求，例如求他在屬靈和物質層面賜予幫助。我們可以向上帝傾訴內心最深處所憂慮的情感，或以感恩的心向他表達我們的喜樂（聖經中的詩篇是向上帝表達情感的珍貴詩集）。耶穌基督在禱告的最後部分，鼓勵我們求上帝幫助我們對抗自身的弱點，因為魔鬼正利用這些弱點來誘惑我們，從而破壞我們的忠貞（馬太福音6:11-13；羅馬書7:21-25）。

在馬太福音6:14,15中，耶穌基督表明我們與上帝關係的質量取決於我們與鄰人的關係：「你們如果寬恕別人的過錯，你們的天父也會寬恕你們；你們如果不寬恕別人的過錯，你們的父親也不會寬恕你們的過錯。」（馬太福音5:23,24；約翰一書3:15；4:8）

必須拒絕貪愛錢錢與追求財富

我們必須在事奉上帝與事奉財富之間做出選擇

「19 不要再為自己在地上積蓄財寶，地上有蛀蟲咬，有鏽爛壞，也有賊挖洞來偷。20 倒要為自己在天上積蓄財寶，天上沒有蛀蟲咬，沒有鏽爛壞，也沒有賊挖洞來偷。21 因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。

22 眼睛是身體的燈。所以，要是你眼睛專注，全體就都明亮；23 要是你眼睛嫉妒，全體就都黑暗。要是你裡面的光其實是黑暗，那黑暗該有多大呢！

24 沒有人能做兩個主人的奴隸。他不是厭惡這個、愛那個，就是忠於這個、輕視那個。你們不能又做上帝的奴隸，又做『財富』的奴隸。」（馬太福音6:19-24）

很明顯，聖經並沒有譴責財富，正如它也沒有鼓勵貧窮一樣。耶穌基督警告的是我們對待財富的態度，因為這關係到我們事奉上帝的首要目標。耶穌基督以及整部聖經，都譴責貪愛錢財：「可是，一心想發財的人，就陷入誘惑，跌入網羅，落入許多無知有害的慾望裡，使人沉淪毀滅。因為貪財是一切禍害的根源。有些人一心追求錢財，就迷失了方向，偏離了信仰，用許多痛苦把自己刺得遍體鱗傷。」（提摩太前書6:9,10）。通過「眼睛專注」（œil simple）這一表達，意思是真誠、不繞彎子、調整得當、慷慨，這符合對上帝的事奉。而一隻「眼睛嫉妒」（œil méchant）、邪惡、嫉妒的眼睛，代表基於貪戀和貪婪的目標，這符合對『財富』這個神明的事奉。

耶穌基督鼓勵人在上帝眼中富足：「耶穌對他們說了一個比喻：『有一個富翁的田產豐收。他心裡盤算說：「我的收成沒有地方儲藏了，怎麼辦呢？」他就說：「我要這樣辦：把我的倉庫拆了，建造更大的，在那裡儲藏我所有的穀物和財物。然後我要對自己說：『你積蓄了許多財物，足夠多年之用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』」上帝卻對他說：「無知的人啊，今天晚上就要你的命。你所積蓄的，要歸誰呢？」那為自己積蓄財寶，在上帝眼中卻不富足的人，也是這樣。』」（路加福音12:16-21）

耶穌基督鼓勵我們一天一天地

解決我們的問題

「25 所以我告訴你們，不要再為生命憂慮吃什麼、喝什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。生命不是比食物重要，身體不是比衣服重要嗎？26 你們細心觀察天空的飛鳥。牠們不撒種，不收割，也不在倉庫裡積蓄，你們的天父尚且餵養牠們。難道你們不比飛鳥珍貴嗎？27 你們誰能靠憂慮叫壽命延長一點點呢？28 為什麼又為衣服憂慮呢？你們向野地裡的百合花學習吧，看看牠們怎樣生長。牠們不勞苦，也不紡線。29 但我告訴你們，就是所羅門在他極盛的榮耀裡，所穿戴的還不如這些花中的一朵呢！30 上帝尚且這樣裝扮野地裡的草木（這些草木今天還在，明天就扔進爐裡），小信的人啊，他不是更要給你們衣服穿嗎？31 所以，總不要憂慮說：『我們吃什麼？』『喝什麼？』『穿什麼？』32 這一切都是列國的人一味追求的。你們的天父知道這一切都是你們需要的。

33 你們要不斷先追求王國和他的正義，這一切其他東西就會賜給你們了。34 所以，總不要為明天憂慮，明天有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」（馬太福音6:25-34）

面對問題，特別是嚴重的問題時，感到憂慮是完全正常的。然而，耶穌基督說，過度的憂慮並不能解決問題。事實上，他提出了這樣一個問題，以表明過度的憂慮是毫無用處的：「你們誰能靠憂慮叫壽命延長一點點呢？」（第27節）。應對憂慮最好的方法，就是信賴上帝會幫助那些渴望遵行他旨意的人，正如他照顧他所創造的萬物一樣：「我以前年輕，現在老了，卻從未見過正義的人被完全拋棄，也未見過他的後代討飯。」（詩篇37:25）。耶穌基督鼓勵人們活在當下（在這種情況下，以「一天」為界限）來解決問題，因為過去已不復存在，未來尚未到來。只要好好意識到這個簡單的道理，就不會助長過度的憂慮，因為「一天的難處一天當就夠了」。在關於禱告的勸告中，耶穌基督曾說：「你們還沒有求，上帝你們的父親就知道你們需要什麼了。」（馬太福音6:8）。關於對食物的需求，模範禱告中這樣寫道：「我們今日所需的食物，求你今日賜給我們。」（馬太福音6:11）

因此，最好避免過度的預期，因為這會引發病態的憂慮。讓我們在問題出現時隨時予以解決，同時信賴上帝：「你要全心 trust 賴耶和華，不可依靠自己的聰明。在你所行的一切事上都要留意他，他必修直你的路。」（箴言3:5,6）

山上寶訓

（馬太福音第7章）

不要再審判人，免得你們受審判

「不要再審判人，免得你們受審判；2 因為你們用什麼標準審判人，也會受什麼標準審判；你們用什麼量器量給人，人也會用什麼量器量給你們。3 你為什麼留意弟兄眼中的刺，卻不理會自己眼中的梁木呢？4 看哪！你自己眼中倒有梁木，又怎麼能對弟兄說『讓我除掉你眼中的刺』呢？5 偽君子！先除掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，知道怎麼除掉弟兄眼中的刺。」（馬太福音7:1-5）

這番不要審判人的勸誡，應當放在普遍的人際關係背景中來看，而不是指法庭為了判定一個人是否有罪而需要法官介入的正常範疇。

耶穌基督說，那些傾向於一味審判鄰人的人，往往忘記了自己正處於與被審判者完全相同的境地：他和其他所有亞當的後代一樣，都是罪人：「因為所有人都犯了罪，不能反映上帝的榮耀。」（羅馬書3:23）。耶穌基督補充了第二點，表明審判人的人，在將要施行審判的君王耶穌基督眼中（特別是在大患難臨近前），正使自己陷入非常危險的境地：他怎樣審判別人，也必怎樣受審判。因此，從這個角度來看，不審判人是一種明智的作法。然而，耶穌基督此前在演講中已經說過，人必須憐憫人，這樣才會得到憐憫；人必須寬恕，這樣上帝才會寬恕我們的過錯（馬太福音5:7；6:14,15）。

然而，對於那些傾向於審判鄰人的人，耶穌基督的論述更為深遠，他毫不猶豫地指出這種人就是「偽君子」。的確，他在審判鄰人的時候，忽視了自己同樣留有缺點，甚至可能是嚴重得多的缺點。耶穌基督說，被審判的人眼中只有一根小小的「刺」，而由於視覺差錯，審判人的人自己眼中卻有一根「梁木」。基督所使用的這種表達，完全適用於那些經常審判鄰人的人：「醫生，治好你自己吧。」（路加福音4:23）

不要把聖物給狗

「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠扔在豬前，免得牠們用腳踐踏，又轉過來咬傷你們。」（馬太福音7:6）

顯而易見，「狗」和「豬」象徵著那些行事完全不具備屬靈觀點的順應肉體之人（哥林多前書2:16）。然而，在這種特定情況下，耶穌基督解釋說，這些人可能會造成傷害，甚至導致死亡。所謂的「聖物」或「珍珠」，是指與我們向上帝所奉獻的神聖服務有關的屬靈賞賜，其中包羅傳講好消息和聖經教學。在基督徒傳講上帝話語的工作中，基督徒必須表現出謹慎與辨識力，並明白在什麼時候坚持下去是不明智的：「看哪！我差你們去，如同綿羊進進狼群之中。所以你們要像蛇一樣謹慎，又要像鴿子一樣純真。」（馬太福音10:16）

並非所有暫時拒絕聆聽好消息、或與我們及上帝的話語持有根本不同觀點的人，都要被歸入耶穌基督所說的這一類別中。耶穌自己也曾與罪人相處，目的是引導他們走上正路：「我來不是要召正義的人，而是要召罪人悔改。」（路加福音5:27-32）。在某些宗教或會眾中，有些基督徒因為對教義或聖經的解釋持有不同觀點而被開除（excommuniés）。雖然這些基督徒被歸類為「叛道者」，但有些人甚至惡毒地稱他們為「狗」和「豬」，然而他們的行為與耶穌基督所提到的危險性（即能夠造成傷害或危及生命）完全無關，他們並沒有威脅到那些侮辱他們的人的生命。

面對這種痛苦的處境，特別是對於那些被整個會眾群體排斥（ostracisées）的人來說，在君王耶穌基督於大患難臨近前審判基督徒會眾時，一切事情都掌握在耶穌基督的手中（馬太福音第25章）。對於那些毫不猶豫侮辱他們的人，根據馬太福音7:1-4以及馬太福音5:22，他們正使自己陷入極其危險的境地。因為如果那些被排斥的人在審判之日被證明是清白的，其清譽得到恢復，那麼那些曾嚴重侮辱他們的人將會面臨怎樣的結局呢？以下是以賽亞先知書中的一段經文，對於在上帝面前保持忠貞卻正經歷這種極其痛苦處境的人來說，這是一個莫大的鼓勵：「因耶和華的話語而戰兢的人啊，你們要聽他的話：『你們的弟兄仇恨你們，因我的名排斥你們，還說：「願耶和華大顯榮耀！」他必顯現，使你們喜樂，他們卻要蒙羞。』」（以賽亞書66:5）。如果你們對上帝和耶穌基督保持忠信並始終如一，上帝必會確保恢復你們在他面前早已擁有的美名，這一次特別是在那些損害你們個人尊嚴的人面前：

「我卻告訴你們，凡向弟兄動怒不消的，都得受法庭審判；誰用無禮的話辱罵弟兄，就得受最高法院審判；誰說『你這個該死的蠢才！』，就有被扔進欣嫩谷火裡的危險。」（馬太福音5:22）

不斷祈求，就必給你們

「7 不斷祈求，就必給你們；不斷尋找，就必找到；不斷敲門，就必給你們開門。8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就找到；敲門的，就給他開門。9 你們當中哪個人，兒子問他要餅，反給他石頭呢？10 兒子問他要魚，反給他蛇呢？11 你們雖然邪惡，尚且知道把好東西給兒女，何況你們在天上的父親，不是更要把好東西賜給祈求他的人嗎！」（馬太福音7:7-11）

耶穌基督說，如果我們想獲得上帝的福分，就必須在禱告中堅持不懈、持之以恆。在另一個比喻中，他展示了一位寡婦如何通過對一位不正義的法官百般糾纏，最終使自己的冤屈昭雪：「耶穌對門徒說了一個比喻，說明人必須常常禱告，不可放棄。他說：『某座城裡有一個法官，不敬畏上帝，也不尊重人。那座城裡也有一個寡婦，常去見他，說：「求你為我主持公道，辦理我跟告我之人的官司。」他起初不肯，後來心裡說：「我雖然不敬畏上帝，也不尊重人，但這個寡婦不斷攪擾我，我還是為她主持公道吧，免得她纏磨到底，叫我受不了。」』主又說：『你們聽聽這個法官雖然不正義，說了什麼話。上帝難道不為那些晝夜向他呼求的揀選之人主持公道嗎？雖然他對他們顯出耐性。我告訴你們，他必快快為他們主持公道。然而，人子來到的時候，在地上能找到這樣的信心嗎？』」（路加福音18:1-8）

金規

「所以，無論何事，你們願意人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人；其實，這就是律法和先知書的道理。」（馬太福音7:12）

耶穌基督闡明了作為整部律法和先知書基礎的誡命，即愛心的至尊法律，因為他在結論中重複了完全相同的表達：「『老師，律法中哪一條誡命是最大的呢？』耶穌對他說：『「你要全心、全意、全智，愛耶和華你的上帝。」這是最大、最重要的第一條誡命。第二條也類似，就是：「要愛鄰人如己。」全套律法和先知書，都以這兩條誡命為根據。』」（馬太福音22:36-40；雅各書2:8）

同樣圍繞著愛鄰人這個主題，曾有人問他「鄰人」具體意味著什麼。耶穌基督提出了一個比喻，為此給出了精確的定義：「那人想證明自己是正義的，就對耶穌說：『誰是我的鄰人呢？』耶穌回答說：『有一個人從耶路撒冷下耶路撒冷去，落在強盜手中。他們剝去他的衣服，把他打得半死，丟下他走了。剛巧有一個祭司從那條路下來，看見他，就從路的另一邊繞過去了。同樣，有一個利未人來到那裡，看見他，也從路的另一邊繞過去了。可是，有一個撒馬利亞人路過那裡，來到他身邊，看見他，就動了憐憫的心，於是上前用油和酒倒在他的傷口上，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到客店裡照顧他。第二天，他拿出兩個銀元交給客店老闆，說：「請照顧他，此外有什麼花費，我回來時必還給你。」你認為這三個人當中，誰是那個落在強盜手中之人的鄰人呢？』那人說：『是憐憫他的那個人。』耶穌對他說：『你去吧，照樣做吧。』」（路加福音10:29-37）

因此，正如耶穌基督所強調的，金規必須毫無分別地應用於我們接觸的所有人身上，根據馬太福音5:43-48所寫，這也包羅我們的仇敵。

要進窄門

「13 你們要進窄門。因為引到毀滅的路又寬又闊，進去的人也多；14 引到生命的門是窄的，路是狹隘的，找著的人也少。」（馬太福音7:13,14）

耶穌基督多次表明，引到永遠生命的道路並不容易找到和跟隨，因為這關乎一扇通往狹隘道路的窄門。而引到毀滅的道路則沒有這兩重困難（門和道路的狹隘），它單純就是又寬又闊、容易跟隨，不需要付出任何努力。

耶穌基督以不同的方式強調了基督徒傳道工作的艱巨，這正好對應了這條不容易找到和跟隨的道路：「看哪！我差你們去，如同綿羊進進狼群之中。所以你們要像蛇一樣謹慎，又要像鴿子一樣純真。你們要提防世人，因為他們要把你們交給地方起訴，在會堂裡鞭打你們。你們也要為我的緣故被帶到總督和君王面前，向他們和外邦人作見證。」（馬太福音10:16-18）

耶穌基督表明，在這個制度中作一個基督徒並不容易，需要有捨己的精神：「誰不接受自己的苦刑柱來跟隨我，就不配作我的門徒。」（馬太福音10:38）。他表明了忍耐到底以獲得永遠生命的必要性：「但忍耐到底的人，必然得救。」（馬太福音24:13）

要防備假先知

「15 你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外表打扮得像綿羊，裡面卻是兇殘的狼。16 憑著他們的果實，你們就可以認出他們來。難道人們會在荊棘上摘葡萄，在蒺藜上摘無花果嗎？17 同樣，凡好樹都結好果實，壞樹都結壞果實；18 好樹不能結壞果實，壞樹也不能結好果實。19 凡不結好果實的樹，都要砍下來，扔在火裡。20 所以，憑著他們的果實，你們就可以認出這些人來。

21 不是每一個對我說『主啊，主啊』的人，都能進天上的王國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。22 到那個日子，會有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名說預言，奉你的名趕鬼，奉你的名行過許多大能的事嗎？』23 到時我就要向他們宣告：我從來不認識你們！你們這些作惡的人，離開我去吧。」（馬太福音7:15-23）

耶穌基督說，假先知的危險在於他們具有迷惑人的能力，擁有綿羊般的外表。因此，僅憑他們基於精神操縱的迷惑手段，並不容易立刻辨認出來，而是要看他們惡行的最終結果，這將事實上表明他們是殘忍無情、殘害基督徒會眾的兇殘的狼。耶穌基督強調要具備觀察與辨識力的精神，這能讓人清楚明白，在這些假先知面前，有一些反常的事情正在發生，就像看見荊棘上長出葡萄，或蒺藜上長出無花果一樣。

使徒保羅也曾面對這些具有迷惑性的假先知，他們假冒自己是超级使徒：「這樣的人是假使徒，行事詭詐，裝作基督的使徒。這也不足為奇，因為撒但自己也屢次裝作光明的天使。所以，他的僕人屢次裝作正義的僕人，也沒有什麼了不起。他們的結局必照他們的行為。」（哥林多後書11:13-15）

耶穌基督簡單地表明，獲得永遠拯救的標準就是遵行上帝的旨意：「不是每一個對我說『主啊，主啊』的人，都能進天上的王國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音7:21）

山上寶訓的結語

「24 凡聽見我這些話又去實行的，就好比一個聰明人，把房子建在岩石上。25 大雨降下，洪水泛濫，暴風吹襲，衝擊那座房子，房子卻不倒塌，因為根基建在岩石上。26 凡聽見我這些話而不去實行的，就好比一個愚蠢人，把房子建在沙地上。27 大雨降下，洪水泛濫，暴風吹襲，衝擊那座房子，房子就倒塌了，倒塌得非常厲害。」（馬太福音7:24-27）

耶穌基督教學像一個有權柄的人

「耶穌說完了這些話，群眾對他的教學方式感到驚奇；因為他教導他們，像有權柄的人，不像他們的抄經士。」（馬太福音7:28,29）

耶穌基督是在加利利發表他的山上寶訓的，那是一個農業與漁業活動並存的地區。因此，他結合他們的日常生活給予了許多比喻，並大量引用了大自然的事物。耶穌基督在加利利長大，他的聽眾很可能能感受到這一點，他們意識到這是一個人——儘管擁有非凡的神聖智慧——但非常貼近民眾並且深愛著他們（馬太福音9:36）。然而，最吸引聽眾的，是他的坦率、他的直言不諱，以及他對民眾那種仁慈的權柄。

在山上寶訓中，我們注意到耶穌基督為他所有重要的觀點都配上了比喻。這讓他的聽眾能夠更好地記住演講的核心思想。例如，通過回想演講開頭的「有福了」一詞，聽眾在面對嚴重的困難時就能聯想到希望。眼中刺與梁木的比喻，教導人不要審判人。窄門與狹隘的道路，則形象地說明了必須忍耐到底，直到基督徒的希望得以實現。

在山上寶訓中，沒有任何難以理解的觀點，但這絲毫不減弱其教義的深刻性。例如，在關於禁止謀殺和通姦的法律中，耶穌基督強調了可能引發這些嚴重罪行的意圖或動機。因此，他表明為了避免走向如此極端的境地，必須從源頭採取行動。例如，為了避免動怒、仇恨和怨恨，以及此後可能導致的謀殺，耶穌基督表明必須盡快解決性格衝突的問題，以避免人際關係發生致命的惡化。至於事情的後果或最終結果，耶穌基督表明，不僅僅是既成事實的罪行才是嚴重的，意圖本身（即使沒有具體化）也是嚴重的，就像通姦的情況一樣。關於金規，通過說明全套律法和先知書都以它為根據的表達，他展示了律法的基礎——即愛上帝和愛鄰人這類永恆的原則。法律具有權宜的價值（它可以被廢除，例如摩西律法被另一種安排所取代（羅馬書10:4）），而原則或誡命則是永恆不變的，這正是金規所展現的道理（馬太福音22:36-40）。

因此，無論他的聽眾是誰，他的教學質量都是相同的。然而，當他面對一組不太習慣處理抽象概念的人群時，他就會使用比喻來精確闡明其中的含義。他教學方式的力量，就在於他能用簡單的話語和清晰的比喻，以簡單的方式去解釋深刻且不總是容易理解的觀點。

相反，當他在教師面前時，他對聖經知識的深刻掌握能讓他們大為驚嘆。例如，在他與尼哥德慕的對話中，他談到了重生。尼哥德慕被這個與浸禮以及死人復活有著密切聯繫的表達徹底考倒了。面對這種驚訝，耶穌基督向他提出了這些反問：「你是以色列的老師，竟然不知道這些事嗎？」並接著說：「我告訴你們地上的事，你們尚且不信，如果我告訴你們天上的事，你們又怎麼會信呢？」換句話說，耶穌基督表明他並沒有過度增加教學的難度，他只停留在地上的層面，同時提及這件事也包含天上的層面（約翰福音第3章）。

有時，他會提出一個問題，暗示該教義還有其他理解的維度。例如，基督同時代的人稱他為大衛的子孫，這固然是事實，但在另一種背景下，情況卻並非如此：「法利賽人聚集在一起的時候，耶穌問他們：『你們對基督有什麼看法？他是誰的子孫？』他們說：『大衛的子孫。』耶穌對他們說：『既然這樣，大衛在聖靈啟示下，怎麼還稱他為「主」呢？大衛說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，直到我把你的敵人放在你的腳下。』」大衛既然稱他為「主」，他怎麼又是大衛的子孫呢？』沒有人能回答他一句話。從那天起，也沒有人敢再問他什麼了。」（馬太福音22:41-46）

有時，他的教學可能會顯得非常複雜且難以理解，例如馬太福音24、25章，馬可福音13章和路加福音21章中關於最後日子的預言。在這種特定情況下，為了理解某些聖經表達，必須（且現在也必須）對但以理的預言有良好的認識，因為他主要參考了該預言。

有時，耶穌基督會在聽眾中進行篩選，把那些只是敷衍聆聽、不求甚解的人，與另一部分人數少得多、會前來詢問他以解釋比喻象徵意義的使徒區分開來（馬太福音13:10-15）。

關於耶穌基督的教學方式，還有許多話可以說。我們應當以此為榜樣，特別是對於上帝話語的教師來說，以便使教學既深刻又簡單易懂，從而讓盡可能多的人能夠理解：「你們蒙召就是為了這個目的，因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，好讓你們緊緊跟隨他的腳步。」（彼得前書2:21）

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效法耶穌基督傳講王國的好消息

他向撒馬利亞婦人作見證

「7 有一個撒馬利亞婦人來打水。耶穌對她說：『請給我水喝。』 8 （當時門徒進城買食物去了。） 9 撒馬利亞婦人對他說：『你身為猶太人，怎麼向我這個撒馬利亞婦人要水喝呢？』（原來猶太人和撒馬利亞人沒有往來。） 10 耶穌回答她說：『要是你認識上帝白白賜下的恩賜，知道對你說「請給我水喝」的是誰，你就會求他，他也會把活水賜給你。』 11 婦人說：『先生，你連打水的桶都沒有，井又深，你從哪裡得來這活水呢？ 12 我們的祖先雅各把這口井留給我們，他自己、他的子孫和牲畜都喝這口井的水，難道你比他還大嗎？』 13 耶穌回答她說：『凡喝這水的，還會再渴。 14 誰喝了我賜給他的水，就永遠不渴；我賜給他的水，要在他裡面成為泉源，不斷湧出水來，帶來永生。』 15 婦人對他說：『先生，請把這水賜給我，免得我再渴，也不用再常常到這裡來打水。』 16 耶穌對她說：『你去叫你的丈夫，然後到這裡來。』 17 婦人回答說：『我沒有丈夫。』耶穌對她說：『你說「我沒有丈夫」，這話是不錯的。 18 因為你曾有過五個丈夫，現在你有的也不是你的丈夫。你這話是真的。』 19 婦人對他說：『先生，我看出來你是一位先知。 20 我們的祖先在這座山上崇拜，你們卻說，崇拜的地方應該在耶路撒冷。』 21 耶穌對她說：『婦人，你當信我。時候將到，你們崇拜天父，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。 22 點你們崇拜你們所不知道的，我們崇拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。 23 然而，時候將到，現在就是了，真正崇拜的人要在神聖力量和真理中崇拜天父，因為天父正尋找這樣的人崇拜他。 24 上帝是個靈，崇拜他的必須在神聖力量和真理中崇拜他。』 25 婦人對他說：『我知道被稱為基督的彌賽亞要來。他到了，就會把一切事情公開告訴我們。』 26 耶穌對她說：『現在和你說話的我就是他。』」（約翰福音 4:7-26。為了便於研究本段文本，特意保留了標記章節的數字）。

為了更具體地了解在傳道工作中可以說些什麼，讓我們來看看耶穌基督是如何以一種完全隨機（非正式）的方式向一位撒馬利亞婦人傳道的。

– 耶穌基督引發了雙重不同尋常的局面（第7-9節）：他身為猶太人，卻在公共場合與一名撒馬利亞婦人交談。當時猶太人和撒馬利亞人互相仇視，以至於在那個時代，猶太人為了羞辱自己的同胞，有時會稱對方為「撒馬利亞人」（見約翰福音 8:48；值得注意的是，「好撒馬利亞人」的比喻顯然符合基督的目的，即委婉地譴責猶太人對撒馬利亞人的宗教偏見與歧視（路加福音 10:25-37））。此外，耶穌基督在公共場合與一名女子交談，這在當時並不符合習俗。在約翰福音 4:27 中寫道，連他的門徒對此情況都感到驚訝。無論如何，在第16節中，耶穌基督請該婦人叫她的丈夫來，以便繼續對話。雖然耶穌基督對女性始終保持著純潔端正的行為，但他除了謹守聖經的道德標準外，也尊重當時男女往來的社會習俗。

因此，重要的一點是，我們對所要傳道的人不要心存偏見。耶和華上帝和耶穌基督愛所有民族以及不分種族、不分男女的人類（使徒行傳 10:34「上帝是不偏心的」）。

– 在第一波驚訝過後，耶穌基督繼續說了一些奇特的話（第10-15節）：他可以給她水喝，儘管他自己連水桶都沒有（第10節）。顯然，這指的是屬靈的、象徵性的水。這倒不是說撒馬利亞婦人缺乏悟性，因為她當時並不知道面對的是誰，也不知道耶穌基督是在哪個層面上與她對話，所以她向耶穌指出他沒有打水桶。然而，耶穌基督非但沒有指責她缺乏洞察力，反而第三次加深對話，說了一句從人類角度來看完全不可思議的話：他能給她一種喝了就永遠不會再渴的水。我們可以輕易想像那名撒馬利亞婦人瞪大眼睛、目瞪口呆地看著耶穌基督，回答說：『先生，請把這水賜給我，免得我再渴，也不用再常常到這裡來打水。』顯然，這名婦人當時還沒有理解耶穌基督是在用象徵性的方式表達。耶穌並沒有責備她缺乏辨識力，因為他所設定的目標已經達成：成功吸引了她的注意。

首先，為了吸引注意，必須使用簡單、有力且不尋常的語句。我們需要激發人類與生俱來的好奇心，好讓他們做出反應，從而引發在屬靈方面引人入勝的對話。第二點是，當撒馬利亞婦人什麼都不懂時，耶穌基督並沒有責備她，而是繼續追求他的目標——通過在彼此之間建立共同點來吸引她的注意。

– 耶穌基督稱讚撒馬利亞婦人的辨識力，她隨之意識到耶穌是一位先知（第16-19節）：當耶穌請她去叫丈夫來以便繼續對話時，撒馬利亞婦人回答說她沒有結婚（她當時正與一個男人同居）。我們可以輕易想像撒馬利亞婦人當時有多麼震驚，因為耶穌基督在稱讚了她的誠實回答後，隨後便詳細說出了她過去交替經歷的各種家庭狀況以及現在的處境。於是她回答說：『先生，我看出來你是一位先知。』

先前，我們注意到耶穌基督並沒有因為撒馬利亞婦人缺乏洞察力而每次都責備她。然而，在這個事例中，耶穌基督為她的坦白回答給予了稱讚。在對話的過程中，我們在優先考慮共同點的同時，最好暫時擱置分歧，並強調彼此的共同之處，以營造一種信任的氛圍。我們必須與鄰人平起平坐地進行溝通。在約翰福音 4:6 中寫道，耶穌基督非常疲倦，於是「就這樣」坐在井旁。聖經並沒有寫道耶穌基督站起來對撒馬利亞婦人說話。我們可以想像這幅畫面：耶穌基督疲憊地坐著，而撒馬利亞婦人則站著，俯視著這位世上曾活過的最偉大的人物。因此，效法耶穌基督的榜樣，當我們向鄰人傳道時，必須摒棄任何居高臨下的態度，與鄰人平起平坐，以促進一種真正和睦、甚至可能是友好的氛圍。

– 耶穌基督拒絕爭辯（第20-22節）：撒馬利亞婦人就猶太人和撒馬利亞人不同的崇拜地點引發了爭論（第20節）。耶穌基督並沒有陷入爭辯，而是回答她，從今以後真正的崇拜將不再依賴於某個特定的聖地（第21節）。在撇開這種無謂的爭辯後，耶穌基督依然闡明了真理（第22節）：『你們崇拜你們所不知道的，我們崇拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。』救恩是從猶太人出來的，因為永生拯救的主要渠道——耶穌基督，是出自這個民族（而非撒馬利亞人）（約翰福音 14:6）。

重要的一點是，要在「避免陷入無謂爭辯」與「絕對有必要闡明聖經真理」之間保持良好的平衡，正如耶穌基督在這種情況下所做的那樣。

– 耶穌基督談到了「真正崇拜的人」（第23和24節）：「真正崇拜的人」這個表達方式的好處在於其極大的簡單性：你要麼是，要麼就不是。正如耶穌基督所說，只有兩種選擇：一種引向生命，另一種引向毀滅（馬太福音 7:13,14,21-23）。同樣，崇拜者也只有兩類：真的和假的。真正崇拜的人是藉由神聖旨意被指定的——基督徒：『他們足有一年之久同會眾聚集，教導了許多人。門徒奉神聖旨意稱為「基督徒」，是從安提阿開始的。』（使徒行傳 11:26）。在和大難難臨頭前不久，耶穌基督將會把「真基督徒」和「假基督徒」區分開來（馬太福音 7:21-23）。這意味著，如果我們要將「崇拜」或「崇拜者」這些詞替換為非聖經概念的「宗教」或「宗教信徒」，情況就會變得更加複雜（而現實也確實如此）：事實上，在成千上萬個都自稱是「正確」的宗教中，你該如何認出那唯一的「正確宗教」呢？我們最好維持基督所使用的「真正崇拜的人」或使徒行傳中（因神聖旨意而）使用的「基督徒」這一詞彙的單純性。不可否認的是，耶穌基督傳講的是一個信息、一個好消息，而不是一種「宗教」（這是一個非聖經的通稱）。

另一方面，耶穌基督清楚表明，是上帝通過人類的傳道工作在「尋找真正崇拜的人」，他正在親自召集自己的子民：『那時，敬畏耶和華的人彼此交談，各人與同伴說話。耶和華留意垂聽，在祂面前有紀念冊寫下來，記錄那些敬畏耶和華、思念祂名的人。』（馬太福音 24:14 ；瑪拉基書 3:16）。讓我們向將來要渡過大難難、在耶和華的日子存活下來的大群人傳道吧（約珥書 2:1）。

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耶穌基督通過比喻進行的教學

誰是我的鄰人？好撒馬利亞人

「25 看哪，有一個精通律法的人站起來試探耶穌，說：『老師，我該做什麼才可以承受永生？』 26 耶穌對他說：『律法上寫的是什麼？你怎麼看呢？』 27 他回答說：『「你要全心、全意、全力、全智愛耶和華你的上帝」，又要「愛鄰如己」。』 28 耶穌對他說：『你回答得對；「你繼續這樣做，就會得到生命。」』 29 但那人想證明自己是正義的，就對耶穌說：『那麼，誰是我的鄰人呢？』 30 耶穌回答說：『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣服，把他打得半死，丟下他就走了。 31 湊巧有一個祭司從那條路下來，看見他，就從路的另一邊走過去了。 32 同樣，一個利未人來到那裡，看見他，也從路的另一邊走過去了。 33 可是，有一個撒馬利亞人路過那裡，來到他身邊，一見到他，就動了憐憫的心。 34 於是上前用油和酒倒在他的傷口上，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到客店裡照料他。 35 第二天，他拿出兩個銀元交給客店老闆，說：『請照料他，此外不論有什麼額外的開支，我回來時一定還你。』 36 這三個人中，你認為哪一個成了落在強盜手中之人的鄰人呢？』 37 他說：『是那個向他施恩慈的人。』耶穌對他說：『去吧，你也要照樣做。』」（路加福音 10:25-37）。

這個比喻完全是反常且獨特的。當時的猶太聽眾聽到這個回答很可能感到震驚。當時猶太人和撒馬利亞人互相仇視，以至於有時為了羞辱同胞，會稱對方為「撒馬利亞人」：『猶太人回答他說：「我們說你是撒馬利亞人，被邪靈附身，難道不對嗎？」』（見約翰福音 8:48）。通過這種羞辱，猶太人將撒馬利亞人與受邪靈影響的人聯繫在一起。耶穌基督並非不知道這種情況。「好撒馬利亞人」的比喻顯然符合基督的目的，即委婉地譴責猶太人對撒馬利亞人的宗教偏見與歧視。在約翰福音 4:7-26 中，我們可以看到耶穌基督向一名撒馬利亞婦人作見證，這表明他沒有任何種族偏見。

耶穌基督在對比中走得更遠。他將一個受重傷的猶太人得不到救助的境遇，與一名祭司和一名利未人的冷漠態度對立起來，而這些人本應在實踐基於公正和慈悲的上帝律法上作表率（馬太福音 23:23）。相反，是那個撒馬利亞人向這個陷入困境的人伸出了援手。這兩種態度之間的對比是如此令人震驚，以至於人們不禁要問，耶穌基督最終是否基於當時在耶利哥附近發生的真實新聞事件。耶穌基督非常精確地將這場悲劇定位在耶路撒冷和耶利哥之間的道路上，這事實似乎表明，有時旅客確實會成為強盜的受害者（路加福音 13:1-5，有時耶穌基督會用當地的社會新聞來闡明他的教學）。記載顯示，對話者提出這個問題並非為了真誠地尋求知識，而是為了「證明自己是正義的」。耶穌基督洞察到了這一點，向他表明情況未必如此，因為在結尾時耶穌對他說：『去吧，你也要照樣做。』（這暗示他需要在猶太人和撒馬利亞人之間的種族偏見問題上做出改變）。

失而復得的綿羊和銀幣

「當時，所有收稅人和罪人都前來聽耶穌講道。 2 法利賽人和抄經士都嘟囔說：『這個人接待罪人，還跟他們一起吃飯。』 3 耶穌就對他們設了這個比喻，說： 4 『你們當中誰有一百隻綿羊，失去了一隻，不把九十九隻留在荒野，去尋找那失去的，直到找著呢？ 5 找著了，就高興地扛在肩膀上。 6 回到家裡，就召集朋友鄰里，對他們說：「請跟我一同歡喜吧，因為我找到那隻失去的綿羊了。」 7 我告訴你們，同樣，一個罪人悔改，在天上引發的喜樂，比九十九個不需要悔改的正義人引發的喜樂還要大。

8 或者，哪一個婦人有十個德拉克馬銀幣，若失去了一個，不點亮燈，打掃房子，細心尋找，直到找著呢？ 9 找著了，就召集女朋友和鄰里，說：「請跟我一同歡喜吧，因為我找到那個失去的銀幣了。」 10 我告訴你們，同樣，一個罪人悔改，上帝的陣營（天使）也會這樣為他高興。』」（路加福音 15:1-10）。

當耶穌基督與罪人相處時，法利賽人指責他結交不良同伴。耶穌基督用三個比喻來回答他們：失而復得的綿羊和銀幣這兩個比喻（見上文），以及浪子的比喻（見下文）。耶穌基督向那些毫無憐憫之心的法利賽人解釋，在上帝眼中，一個處於危險中的人類生命，與其他處於安全中的人類生命同樣有價值。在迷失綿羊的比喻中，牧人放下安全的99隻綿羊，傾注全部精力去尋找並拯救那隻失落的綿羊。耶穌基督表明，正如牧人或婦人會傾注全副精力去尋找他們失去的東西一樣，上帝也希望屬靈的牧人在拯救他們照顧下的人類靈性時，投入同樣的精力。

有些行為是耶和華上帝和他的兒子耶穌基督所譴責的。了解這些行為並逐步做出必要的改變以取悅上帝和他的兒子至關重要。耶穌基督對待他那個時代的罪人的態度，使我們能更好地理解他的父親耶和華上帝是多麼慈悲和有耐心。耶穌基督懷著憐憫之心，努力幫助罪人回到上帝的正道上。讓我們來看幾個同時展示這種憐憫、耐心和堅定立場的例子。

《路加福音》第19章1至10節記載，耶穌基督來到耶利哥，有大群人前來迎接他。在人群中，有一個身材矮小的人，正設法一睹這位名人的風采。於是，他爬上了耶穌必經之路旁的一棵樹上。這個人叫撒該，是一名因不誠實而臭名昭著的收稅長。當耶穌走到他跟前時，抬頭看著撒該，並在眾人震驚之下說要到他家裡吃飯。記載還提到，眾人對於耶穌竟然去這樣一個罪人家裡吃飯感到十分震驚。而故事的結尾則告訴了我們耶穌為何這樣做。在撒該宣布他為自己的罪改過自新，並將以實際行動補償過去的過錯之後，耶穌說了這樣的話：『人子來，是要尋找並拯救迷失的人。』（路加福音 19:10）。

《馬太福音》第9章9至13節則告訴我們，耶穌挑選了曾是收稅人的馬太，作為使徒來跟隨他。在馬太離職之際，他很可能與他那些昔日的同事舉行了一次宴席。經文是這樣記載的：『耶穌從那裡往前走，看見一個叫馬太的人坐在稅務處，就對他說：「跟隨我吧。」馬太就站起來，跟隨了耶穌。後來耶穌在屋裡坐席，有許多收稅人和罪人前來，跟耶穌和門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的老師為什麼跟收稅人和罪人一同吃飯呢？」耶穌聽見了，就說：「健康的人不需要醫生，生病的人才需要。你們去學習一下這句話的意思吧：『我要的是慈悲，不是祭祀。』因為我來不是要召正義的人，而是要召罪人。」』

讓我們來看最後一個例子：《約翰福音》第4章告訴我們，耶穌非常疲累，於是坐在井旁休息。一個撒馬利亞婦人走近井旁準備打水。耶穌主動與她交談。在這場屬靈對話中，耶穌向這名女子表明自己就是基督，這是他極少公開做的事（約翰福音 4:26）。因此，耶穌對她說這話，是給了她極大的尊榮。然而，在同一章的第18節中，我們可以看到她正生活在罪中，因為她正與一個男人同居卻沒有結婚（約翰福音 4:18）。透過這三個以及其他更多的例子，我們可以看到耶穌基督毫不猶豫地與罪人交往，目的就是為了鼓勵他們走上上帝的正道。

藉著浪子的比喻闡明天父的慈悲

「11 耶穌又說：『某人有兩個兒子。 12 那小兒子對父親說：「父親，請把我應得的家產分給我。」父親就把生計分給他們。 13 過了不多幾天，小兒子就把一切都收拾起來，往遠方去了。在那裡，他生活放蕩，揮霍家產。 14 當他耗盡了一切之後，那地方遭逢嚴重的饑荒，他便開始陷入困境。 15 他甚至去投靠當地的一個居民，那人打發他到田裡去放豬。 16 他恨不得拿豬所吃的角豆來充飢，可是沒有人給他任何東西。

17 他醒悟過來，說：「我父親有多少雇工，糧食都充裕有餘，我竟然在這裡快要餓死了！ 18 我要起來，到我父親那裡去，對他說：『父親，我得罪了天，也得罪了你。 19 我再也不配稱為你的兒子。請把我當作你的一個雇工吧。』」 20 於是，他起來往他父親那裡去。他還在遠處時，父親一見到他，就動了憐憫的心，跑上前去抱住他的脖子，親切地吻他。 21 兒子對他說：「父親，我得罪了天，也得罪了你。我再也不配稱為你的兒子。請把我當作你的一個雇工吧。」 22 父親卻對奴隸說：「快！把那最好的上衣拿出來給他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。 23 把那隻肥牛犢牽來宰了，讓我們吃喝慶祝，高興一下。 24 因為我這個兒子是死而復生，失而復得的。」於是他們開始慶祝，高興起來。

25 當時，大兒子正在田裡。當他回來，臨近家門時，聽見奏樂跳舞的聲音。 26 他就叫過一個僕人來，問這是怎麼回事。 27 僕人對他說：「你弟弟回來了。你父親因為見他平安無恙地回來，就把那隻肥牛犢宰了。」 28 大兒子就非常生氣，不肯進去。父親出來勸他。 29 他回答父親說：「你看，我像奴隸一樣服侍你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你卻從來沒有給過我一隻小山羊，讓我跟朋友一同高興。 30 但你這個兒子，跟娼妓一起吞噬了你的生計，一回來，你倒為他宰了肥牛犢。」 31 父親對他說：「孩子，你常跟我在一起，我一切所有的都是你的。 32 只是你這個弟弟是死而復生、失而復得的，我們理當高興慶祝。」』」（路加福音 15:11-32）。

透過浪子的比喻，耶穌基督讓我們更好地理解，當上帝的受造物在一段時間內反抗祂的權威時，祂會如何採取行動。浪子向父親索要屬於自己的繼承權並離開了家。父親允許了他這個已經長大的兒子做出這個決定，去走他自己的人生道路，但同時也要承擔其後果。在比喻中，經過一段放蕩的生活後，兒子決定回到父親的家。兒子悔改了，父親寬恕了他，並舉行盛大的宴席來慶祝他的回歸。父親並沒有去審判促使兒子回歸的動機。在比喻中，兒子是由於形勢所迫才回到父親身邊的，他的思考方式是基於現實的權宜之計（生活智慧）。基督的信息是要讓我們明白，天父的慈悲之大，甚至願意接受這種因形勢所迫、基於現實權宜而引導人類悔改的轉變。

這個比喻還有第二部分，描述了浪子哥哥那憤憤不平且嫉妒的反應。他責怪父親舉行宴席來慶祝弟弟的回歸，而他自己卻從未受到過這樣的關注。我們在這裡看到了另一個例子，展示了上帝對那些心地剛硬的人所表現出的慈悲與耐心。當大兒子感到憤慨不平時，父親親自去見他，試圖化解這種緊張的局面。大兒子對父親所說的話，暴露了他的內心動機：『你看，我像奴隸一樣服侍你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你卻從來沒有給過我一隻小山羊，讓我跟朋友一同高興。』他沒有把注意力集中在弟弟平安無恙地回來這件事上，而是將其變成了一件完全基於極度自私、只考慮自己利益的個人恩怨。他說自己像「奴隸一樣工作」且從未違背命令，這表明他對父親的忠誠純粹是形式主義的，缺乏真摯的愛意。除此之外，他對弟弟還充斥著絕對的蔑視，他對父親說：『但你這個兒子，跟娼妓一起吞噬了你的生計，一回來，你倒為他宰了肥牛犢。』他粗暴地翻出弟弟過去的放蕩行為，甚至不願意使用「我弟弟」這個稱呼。在父親對這名憤怒的兒子所做出的充滿耐心的回答中，父親提醒他，他確實是自己的兒子，但那個人同時也是他的弟弟。

毫無疑問，這個墨守成規、毫無憐憫之心的長子，正是基督時代抄經士和法利賽人那剛硬且缺乏慈悲之行為的寫照：『你們這些虛偽的抄經士和法利賽人有禍了！因為你們交納薄荷、茴香、孜然的十分之一，卻放過了律法上更重要的事情，就是公正、慈悲和忠信。這些才是該做的，至於其他的事也不可放過。』（馬太福音 23:23）。

慈悲的一課

「36 有一個法利賽人請耶穌同他吃飯。耶穌就進了法利賽人的家坐席。 37 看哪，城裡有一個出了名的罪人婦人，聽見耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著一個盛滿香油的雪花石膏瓶前來。 38 她站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚弄濕了耶穌的腳，她就用自己的頭髮擦乾，又用嘴親切地吻他的腳，並抹上香油。 39 請耶穌的法利賽人看見這情形，心裡想：『這個人如果是先知，就會知道摸他的是誰，是怎樣的婦人——她是一個罪人。』 40 耶穌對他說：『西門，我有話要對你說。』西門說：『老師，請說。』

41 耶穌說：『有兩個人欠了同一個債主的債：一個欠五百個銀元，另一個欠五十個銀元。 42 因為他們都無力償還，債主就慷慨地豁免了他們兩人的債務。那麼，這兩個人哪一個會更愛他呢？』 43 西門回答說：『我想是那個獲豁免債務較多的人。』耶穌對他說：『你判斷得對。』 44 於是耶穌轉向那婦人，對西門說：『你看見這個婦人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這個婦人卻用眼淚弄濕了我的腳，並用頭髮擦乾。 45 你沒有親吻我；但這個婦人從我進來的時候起，就不停地親切吻我的腳。 46 你沒有用油抹我的頭；但這個婦人卻用香油抹我的腳。 47 所以我告訴你，她的罪雖然很多，但都獲赦免了，因為她愛得深；而那獲赦免少的，愛得也少。』 48 耶穌隨即對那婦人說：『你的罪獲赦免了。』 49 同席的人心裡議論說：『這個人是誰，竟然連罪也能赦免？』 50 耶穌對那婦人說：『你的信心救了你；平安地去吧。』」（路加福音 7:36-50）。

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寬恕直到七十七次

「21 那時彼得前來對他說：『主啊，我的弟兄得罪我，我該寬恕他多少次呢？直到七次嗎？』 22 耶穌對他說：『我告訴你，不是直到七次，而是直到七十七次。

23 點『因此，天國就像一個君王，想要跟他的奴隸結帳。 24 剛開始結帳的時候，有人帶了一個欠他一萬塔蘭特（約合六千萬個銀元）的人前來。 25 因為他無力償還，主人就下令把他、他的妻子、兒女以及他所有的一切都賣掉，用來償還債務。 26 那奴隸就跪下向他下拜，說：「請對我寬容吧，我一定會把一切都還清的。」 27 那奴隸的主人動了憐憫的心，放了他，並免了他的債。 28 但那奴隸出來，遇見了一個欠他一百個銀元的同伴；他就揪住他，扼住他的喉嚨，說：「還你所欠的債！」 29 他的同伴就跪下哀求他，說：「請對我寬容吧，我一定會還你的。」 30 但他卻不肯，反而去把他關進監獄，直到他還清了所欠的債。 31 他的同伴們看見所發生的事，都非常難過，就去把這一切始末都告訴了主人。 32 於是主人叫了他來，對他說：「你這個惡奴！你哀求我，我就免了你所有的債。 33 難道你不該像我憐憫你一樣，憐憫你的同伴嗎？」 34 主人便大怒，把他交給獄卒，直到他還清了所有欠債。 35 如果你們每個人不從心底裡寬恕自己的弟兄，我的天父也必這樣對待你們。』」（馬太福音 18:21-35）。

耶穌基督在這裡重申了一個為了獲得上帝慈悲極其重要的教學要點，這在馬太福音 6:14,15 中也有記載。他表明，我們與上帝的關係如何，取決於我們與鄰人的關係：『如果你們寬恕別人的過犯，你們的天父也必寬恕你們；如果你們不寬恕別人的過犯，你們的天父也必不寬恕你們的過犯。』（馬太福音 5:23,24 ；約翰一書 3:15 ； 4:8）。

這是否意味著基督徒有義務寬恕所有的事情？如同所有的聖經教學一樣，必須基於基督宣告的上下文來理解。在馬太福音 6:14,15 中，耶穌基督表明人類絕對必須寬恕鄰人的罪過。然而，這項寬恕的指令是基於正常的人際關係框架，而這種關係往往充滿了緊張和或多或少的嚴重冒犯。回到馬太福音 5:23,24 中關於寬恕鄰人這道命令的背景，我們得到了證實：這裡所要求的寬恕，是在日常的人際關係範圍內，這往往需要通過不斷的調整來維持日常和睦的關係。而寬恕能夠緩解緊張局勢，並讓人學會彼此包容（羅馬書 15:1,2）。

回到使徒彼得提出的「寬恕七次」的問題，以及基督做出「寬恕七十七次」的回答，耶穌基督更強調的是寬恕的本質。事實上，如果一個人自己心裡想著「我要寬恕他七次」，那麼他在對罪過斤斤計較的同時，真的算是在寬恕鄰人嗎？基督的回答讓這種計帳式的寬恕變得不復存在。這意味著，寬恕鄰人的人必須從心底裡去寬恕，不留任何可能促使他去計較的積怨。如果我們理解了耶穌基督在馬太福音第18章中強調的是要從心底裡真誠寬恕，那麼根據同一章的上下文，我們也會明白，這並不是在邀請人去寬恕所有的罪行。

使徒彼得關於是否寬恕七次的問題，恰恰是緊接著基督描述一個可能導致不予寬恕之情況的宣告之後提出的：『再者，如果你的弟兄犯了罪，你就要去，只在你和他兩個人之間指出他的過錯。如果他聽你的，你便贏得了你的弟兄。如果他不聽，你就另外帶一兩個人同去，好憑兩三個證人的口，把每件事都確定下來。如果他連他們也不聽，就告訴會眾。如果他連會眾也不聽，就把他看作外邦人和收稅人。』（馬太福音 18:15-17）。這段經文不應與馬太福音 5:23,24 混淆。因為耶穌基督在馬太福音第18章中提到，這類罪過的性質在過犯者拒不認錯的情況下，需要兩三個證人的介入，甚至需要基督徒會眾屬靈權威的介入。這些是涉及誹謗並損害他人名譽的嚴重罪行，或是涉及債務確認的問題，甚至更嚴重的詐騙行為。

除此之外，還包括極其嚴重的罪行（這些不屬於馬太福音 18:15-17 的範圍，而是屬於警方和法庭管轄的刑事犯罪），例如流血罪和性犯罪（如強姦和戀童癖）。顯然，此類令人髮指之罪行的受害者，並不在馬太福音 18:21-35 所提及的寬恕範疇之內。在這些極其痛苦的情況下，應由受害者或受害者的家屬根據自己的良心來決定是否選擇寬恕。無論如何，上帝最終將藉由基督君王來審判每個人的行為：『這樣看來，我們每個人都要向上帝交代自己的事。』（羅馬書 14:12）。

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第十一小時的工人

落後的將要在前，領先的將要在後

「『因為天國就像一個做家主的，大清早出去，要雇工人進他的葡萄園工作。 2 他跟工人講定一天一個銀元，就送他們進葡萄園。 3 約在第三小時，他出去，看見市集廣場上還有其他人閒著， 4 就對他們說：「你們也進葡萄園吧，我會給你們合理的報酬。」 5 他們就去了。約在第六和第九小時，他又出去，也是這樣做。 6 到了第十一小時左右，他出去，又看見其他人站在那裡，就對他們說：「你們為什麼整天站在這裡閒著呢？」 7 他們說：「因為沒有人雇我們。」他對他們說：「你們也進葡萄園吧。」

8 到了晚上，葡萄園的主人對管家說：「叫工人來，發給他們工資，從最後來的開始，直到最先來的。」 9 那些第十一小時左右才來的人前來，每人拿到了一個銀元。 10 及至最先來的人前來，他們以為可以多得一些；但他們也是每人各拿了一個銀元。 11 他們拿了，就對家主嘟囔 12 說：「這些最後來的人只工作了一小時，你竟然讓他們跟我們平等？我們可是忍受了整天的勞苦和烈日暴曬啊！」 13 家主回答他們當中的一個說：「朋友，我沒有虧待你。你跟我講定的不是一個銀元嗎？ 14 拿你的走吧。我願意給那最後來的，跟給你的一樣多。 15 難道我不可以隨心所欲地使用我自己的東西嗎？還是因為我為人慷慨（善良），你就眼紅（心懷惡念）呢？」 16 這樣，落後的將要在前，領先的將要在後。』」（馬太福音 20:1-16）。

耶穌基督顯然是藉由這個比喻，來進一步闡明他曾多次重複的那句含義深奧的話：「落後的將要在前，領先的將要在後」。在上一章的馬太福音 19:30 中，他就說過這句話，而在那之前的經文中，他提到他的門徒將會經歷考驗，但隨後他們將獲得希望的實現——永生。在馬可福音 10:23-31 和路加福音 13:22-30 中也可以找到同樣的教學，並以這句相同的話作結。如果將這些話之前的內容與第十一小時工人的比喻聯繫起來，我們就能更清楚地理解。

雇工人的家主預表耶穌基督。工人預表基督的門徒。在葡萄園裡的工作預表整個基督徒的傳道職務。發放「一個銀元」預表永生希望的實現。這份工資的獨特之處在於它是固定不變的：不論工作了多少個小時，一整天的工資都是一個銀元。顯然，在這種情況下，最後被雇用的人從這種固定工資中獲益最多，而最先被雇用的人則獲益最少。

在比喻中，耶穌基督讓第一小時就來的工人做出反應，他們眼見自己工作了十二個小時，最後卻只拿到合同中約定的那一個銀元，便對這種安排嘟囔起來。而那些第十一小時才來的工人卻拿著完全相同的工資：工作一小時就得到一整天的一個銀元。然而，家主以無可辯駁的邏輯回答了他們：首先，不論工作了多少小時，他們之前已經講定了一天一個銀元的價格。第一小時工人的嘟囔，暗示著家主對他們不公平。其次，家主以同樣不容置疑的邏輯回應他們：『難道我不可以隨心所欲地使用我自己的東西嗎？』。

關於上帝對後來的和先來的人所表現出的慈悲，基督的比喻正好呼應了天父耶和華上帝在摩西面前顯現祂的榮耀時所作的宣告：『我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。』（出埃及記 33:19）。天父耶和華上帝和兒子耶穌基督依照自己的意願，向他們所選擇的人施予慈悲，不論這些人侍奉天父上帝和兒子耶穌基督有多少年。其回報都是完全一樣的：無論是先來的還是後來的，都將獲得永生。

凡高估自己的，必被降為卑；

而自甘卑微的，必被提升

「 7 耶穌注意到赴宴的人怎樣揀選顯要的座位，就對他們設了個比喻，說： 8 『你被請去赴婚宴的時候，不要坐在顯要的座位上。恐怕同日有比你更尊貴的人被他請來， 9 那請你和他的主人就會前來對你說：「請讓座給這個人。」那時你就會羞羞慚慚地去坐末位了。 10 你被請的時候，倒要去坐在末位上，好叫那請你的人走來對你說：「朋友，請上坐。」那時你在同席的人面前就有光彩了。 11 因為凡高估自己的，必被降為卑；而自甘卑微的，必被提升。』」（路加福音 14:7-11）。

在另一個比喻中，耶穌基督展示了一個人如何基於對自己的看法，而表現出謙卑或驕傲。這第二個比喻可以作為第一個比喻的註解，更何況耶穌基督是以同樣的方式來為其作結的：『耶穌也對一些自以為正義而藐視別人的人設了這個比喻，說：「有兩個人上聖殿禱告：一個是法利賽人，一個是收稅人。那法利賽人站著，心裡這樣禱告說：『上帝啊，我感謝你，我不像其他人那樣勒索、不義、通姦，也不像這個收稅人。我每週禁食兩次，把我所得的一切都奉獻十分之一。』那收稅人卻遠遠地站著，連抬頭望天也不敢，只是捶著胸膛說：『上帝啊，開恩可憐我這個罪人吧。』我告訴你們，這個人回家去，表明自己比那個人更正義。因為凡高估自己的，必被降為卑；而自甘卑微的，必被提升。」』」（路加福音 18:9-14）。

這道理在個人層面上是正確的，在會眾層面上也同樣適用。正如一個人可以表現出謙卑與低調，或是驕傲與自大；同樣地，一個會眾整體也可以擁有謙卑的名聲，或者相反地，充滿傲慢。讓我們以榮耀的耶穌基督曾管教過的七個會眾當中的兩個為例：撒狄會眾和士每拿會眾。

撒狄會眾心存傲慢的態度，在給她的信息中，耶穌基督極其嚴厲地責備她：『你要寫信給在撒狄會眾的使者，說：那有上帝的七靈和七星的，這樣說：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我上帝面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又是要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」』（啟示錄 3:1-3）。顯而易見，這個會眾的心態與那個對自己極度自滿、順便貶低其他不像他之人的法利賽人一模一樣。

士每拿會眾則展現出完全不同的態度：『你要寫信給在士每拿會眾的使者，說：那首先的、末後的、死過又活的，這樣說：「我知道你的患難和貧窮——你卻是富足的——也知道那自稱是猶太人卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人所說的褻瀆之話。你不用害怕你將要受的苦。看哪！魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們受試驗，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你生命的冠冕。有耳的，就應當聽聖靈向眾會眾所說的話：得勝的，必不受第二次死的害。」』（啟示錄 2:8-11）。

正如在個人層面上，我們必須對自己的心態、對自我的評價保持警醒一樣；各會眾的牧人也必須留意，在彼此之間維持愛心、謙卑與低調的良好態度：『我憑著所賜給我的恩厚待你們各人，不要把自己看得太高，過於所當看的；倒要看得適中，照著上帝所分給各人信心的大小。(……) 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。』（約翰福音 13:34,35 ；羅馬書 12:3,16）。

謙卑的一課

「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世上屬自己的人，就愛他們到底。 2 吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。 3 耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從上帝出來的，又要歸到上帝那裡去， 4 就離席站起來，脫了外衣，拿一條手巾束腰， 5 隨後把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 6 挨到西門彼得，彼得對祂說：『主啊，你洗我的腳嗎？』 7 耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』 8 彼得說：『你萬不可洗我的腳！』耶穌說：『我若不洗你，你就與我無份了。』 9 西門彼得說：『主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。』 10 耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』 11 耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：『你們不都是乾淨的。』

12 耶穌洗完了他們的腳，穿上外衣，又坐下，對他們說：『我向你們所做的，你們明白嗎？ 13 您們稱呼我「老師」，稱呼我「主」，你們說得不錯，我本來就是。 14 我是主，是老師，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 15 我給你們作了榜樣，為要叫你們照著我向你們所做的去做。 16 我實實在在地告訴你們，奴隸不能大過主人，差人也不能大過差他的人。 17 您們既知道這事，若是去實行就有福了。 18 我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所挑選的是誰。現在要應驗經上的話說：「同我吃飯的人用腳踢我。」 19 如今事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是祂。 20 我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。』」（約翰福音 13:1-20）。

在耶穌基督時代的以色列，通常當一個人被邀請去赴宴時，主人會安排人為他洗腳（路加福音 7:44）。在基督最後一次守逾越節時，屋主並不在場，因此對於如此重要的慶祝活動，理應遵守這項好客的傳統。在這種情況下，十二使徒中本該有人主動站出來，倒不一定是由他動手洗所有人的腳，但至少要帶個頭，好讓其他人能互相洗腳。然而，沒有一個人願意做出努力去服務他人。耶穌基督親自做這件事，讓十二使徒感到非常震驚，以至於彼得感到十分尷尬（約翰福音 13:8）。

基督藉由為門徒（包括背叛他的加略人猶大）洗腳這一極其令人震驚的舉動，表明了謙卑的必要性不應該僅僅是一種思想上的觀念，而必須具體落實在言語和行動中。在解釋自己舉動的含義時，耶穌基督表明，門徒必須甘願為屬靈的弟兄姊妹服務，即使是面對最勞苦、甚至在社會層面上看似卑微的工作（如為鄰人洗腳），也應在所不惜。

僅舉一例，在對比人類統治與上帝統治的價值觀時，我們可以看看「執事」或「職務」（內閣部長／部會）的含義。希伯來語和希神聖力量中的對應詞彙，其字面意思都是僕人，廣義上甚至指奴隸（為主人服務的人）。因此，在許多國家，當某人在政府中擔任「部長」（Minister）時，人們會認為這是一份享有聲望、擁有隨之而來的一切特權的顯赫工作。然而，一個基督徒的執事或傳道職務，儘管從上帝和履行職責的人的角度來看是非常高尚的，但它在物質上幾乎沒有任何好處，缺乏名望，在社會層面上甚至毫無光彩可言。基督徒執事需要自己承擔其職務所需的財務和物質費用，這使他過著簡單的生活，全心為他人服務。

簡單來說，在人類的統治中，無論是政治、經濟還是金融領域，往往是那些「部長」、總統們在象徵性地讓別人為他們洗腳（或擦皮鞋）。而基督徒的傳道職務則恰恰相反，是象徵性地為他人洗腳。耶穌基督表明，真正的謙卑，就是具備這種甘心為他人服務的心態。

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富翁與討飯的拉撒路

「19 『有一個財主，天天衣著華麗，身穿紫色袍和細麻布衣服，過著奢華宴樂的生活。 20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口， 21 恨不得拿財主桌上掉下來的零碎充飢，甚至連狗也來舔他的瘡。 22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。 23 財主在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡， 24 就喊著說：「我祖亞伯拉罕啊，可憐我吧！打發拉撒路用手指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡极其痛苦。」 25 亞伯拉罕說：「孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。 26 不但這樣，在我們和你們之間，有深淵限定，以致人想從這邊過到你們那邊是不能的，想從那邊過到我們這邊也是不能的。」 27 財主說：「我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去， 28 因為我還有五個弟兄，他可以對他們徹底作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」 29 亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」 30 財主說：「我祖亞伯拉罕啊，不是的，若有一個從死裡復活的到他們那裡去，他們必要悔改。」 31 亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸導。」』」（路加福音 16:19-31）。

在比喻中，「討飯的拉撒路」代表在屬靈上飢餓、缺乏任何具體引導的民眾：『耶穌出來，看見大群的人，就對他們動了憐憫的心，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開始教導他們許多事。』（馬太福音 6:34）。在山上記道中，耶穌基督也做出了這樣的宣告：『自知有屬靈需要（在靈性上討飯）的人有福了，因為天國是他們的。』（馬太福音 5:3）。

而「富翁」則代表那些本應負責教導民眾、並藉由聖經教學在生活中給予民眾明確屬靈引導的人。討飯者和富翁的「死亡」，代表了因基督話語的傳道工作而引發的處境轉變。這種屬靈處境的死亡或轉變，使渴望取悅上帝的民眾（拉撒路）獲得了上帝的認可（見使徒行傳第1至3章）。相反地，富翁（即本應教導民眾的阶层）的死亡，則使其陷入了失去上帝認可的痛苦境地，這在他們心中激起了殺意與憤怒（見使徒行傳第4章）。

對於那些代表「討飯的拉撒路」的人、那些因人類在世上的統治而受苦的人來說，王國好消息的宣傳是一份福分，他們將永遠享有上帝的恩賜：『耶和華的靈在我身上，因為祂膏立了我，叫我向窮人傳好消息，差遣我宣告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、受壓制的得自由，並宣告耶和華悅納的禧年。』（路加福音 4:18,19 ；以賽亞書 61:1-4）。

然而，對於「富翁」以及那些不願順服上帝的人來說，好消息的宣傳則是一場災禍。在《馬太福音》第23章中，耶穌基督對抄經士和法利賽人這些屬靈統治階層發出了審判的宣告，譴責他們沒有在屬靈上餵養民眾。

王國話語的撒種者與三種土壤

「 3 祂就用比喻對他們講了許多事，說：『看哪，有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發芽最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。 7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。 8 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 9 有耳可聽的，就應當聽！』(……)『所以，你們當聽這撒種的比喻。 19 凡聽見王國道理不明白的，那惡者就來，把撒在他心裡的奪了去，這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的，就是人聽了道理，當下歡喜領受， 21 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道理遭了患難，或是受了迫害，立刻就絆倒了。 22 撒在荊棘裡的，就是人聽了道理，後來有這世代的憂慮、錢財的迷惑把道理擠住了，不能結實。 23 撒在好土裡的，就是人聽道理明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。』」（馬太福音 13:3-9;18-23）。

為了避免重複耶穌基督已經給出的精確解釋，我們將著重解釋某些表達方式。這種有點類似於播種小麥或其他穀物的「撒種」行為，預表了公開傳講上帝話語（聖經）的活動，正如耶穌基督在馬太福音 24:14 中所表達的那樣。耶穌基督說，這話語是撒在人的「心」裡。這象徵性的「心」，構成了一個人屬靈和思想的內在，由好或壞的想法與推理所充滿。

在《馬太福音》第15章中，祂簡單地解釋了人類象徵性之心的思想與屬靈活動：『惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。』（馬太福音 15:18-20）。在這種情況下，耶穌基督描述了人類心靈中一種有害的屬靈活動。而在撒種的比喻中，祂描述了三種不同的心靈或土壤質量：麻木不仁的心（路旁）、膚淺的心（長滿荊棘的土地），以及樂意接受的心（王國種子落下並發芽的肥沃土地）。

讓我們簡短留意一下種子和優質的土壤。是誰促成了這兩個要素的結合，並使其發芽結實呢？是上帝。正如使徒保羅所強調的：『我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有上帝叫它生長。可見，栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，唯有那叫它生長的上帝才是重要的。』（哥林多前書 3:6,7）。這是否意味著，是上帝選擇了那能讓王國種子發芽的人類內心？是的。《使徒行傳》解釋了上帝如何使祂視為優質土壤的人類心中萌發種子：『安息日，我們出了城門，到了河邊，料想那裡是個禱告的地方。我們坐下，對聚集的婦女講道。有一個婦人名叫呂底亞，是推雅推喇城的紫色布商，也是崇拜上帝的人，她一直在聽。耶和華敞開了她的心，使她留心聽保羅所講的話。』（使徒行傳 16:13,14）。上帝有能力衡量人類屬靈內心的質量，正如使徒彼得在一篇禱告中簡短所說的：『主耶和華啊，您洞悉所有人的心。』（使徒行傳 1:24）。

對於那些王國種子在心中發芽的人來說，他們所結出的王國果實代表著什麼？這簡直就是基督徒的品行，它代表著一種屬靈的光，在觀看的人類面前將榮耀歸給上帝：『你們是世界的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在量器底下，倒放在燈臺上，就照亮一家的人。同樣，你們的光也當在人前照耀，叫他們看見你們的好行為，將榮耀歸給你們在天上的父。』（馬太福音 5:14-16）。

好種子與毒麥

「24 耶穌對他們設了另一個比喻，說：『天國就像一個人把好種子撒在田裡。 25 及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，把毒麥撒在小麥上，就走了。 26 到長苗吐穗的時候，毒麥也顯出來。 27 家主的奴隸前來對他說：「主人，你不是把好種子撒在田裡嗎？從哪裡來的毒麥呢？」 28 主人對他們說：「這是一個仇敵，是個人做的。」奴隸對他說：「那麼，你想要我們去把毒麥薅出來嗎？」 29 主人說：「不用，恐怕你們薅毒麥，反把小麥連根拔出來。 30 容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先把毒麥薅出來，捆成捆，留著燒，然後把小麥收在我的倉裡。」』…… 36 隨後，耶穌遣散了群眾，進了屋裡。祂的門徒前來對祂說：『請把田裡毒麥的比喻解釋給我們聽。』 37 祂說：『那撒好種子的就是人子； 38 田地就是世界；好種子就是王國之子；毒麥就是惡者之子； 39 撒毒麥的仇敵就是魔鬼。收割的時候就是這個世代的終結（制度的末期）；收割的人就是天使。 40 將毒麥薅出來用火焚燒，在這個世代的終結也是這樣。 41 人子要差遣祂的天使，把一切使人絆倒的事和行不法的人，從祂的王國裡薅出來， 42 丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒。 43 那時，正義的人在他們天父的王國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』」（馬太福音 13:24-30,36-43）。

這個比喻描述了耶穌基督作為撒種者，如何藉由播下優良的種子來建立新基督徒會眾的根基，這些種子就是竭力遵行上帝旨意的基督門徒。祂首先選派了十二位使徒；在公元33年的五旬節，成千上萬的基督門徒組成了這批優良的種子，亦即基督徒會眾（在《使徒行傳》中，記錄了這批基督徒會眾誕生的歷史（使徒行傳 11:26））。

經文提到「人們睡覺的時候」，可能暗指兩件事。第一，人們睡覺可以指認識基督並作為基督徒會眾健康根基的使徒及早期門徒全部去世。只要這些人還活著，他們就是一道真正的屏障，防止惡人滲透進基督徒會眾。第二，這句話提到人們的沉睡，也可以暗指籠罩整個基督徒會眾的漫長屬靈黑暗之夜。這場屬靈長夜持續了許多個世紀，在此期間，魔鬼撒但極易在基督徒會眾中暗中撒下許多惡人，嚴重腐化了會眾內部的教學。

許多個世紀以來，惡人對整個基督徒會眾的腐化，主要是透過兩種不同的方式進行。第一種是對基督徒教學的腐化，這源於大量滲透進來的正統羅馬異教教義和哲學，例如三位一體、十字架崇拜、馬利亞崇拜、聖人崇拜，以及靈魂不死、地獄永火、煉獄等許多非聖經的教義。第二種嚴重的腐化形式則體現在行為層面上。當時大量滲透了偶像崇拜的習俗與儀式、性道德敗壞以及戰爭暴力。那些自稱「基督徒」的會眾甚至組織了十字軍東征和殖民擴張的軍事行動，在許多國家和大陸屠殺了無數平民。在這段漫長的屬靈黑暗時期，人們極難將好種子與毒麥區分開來。

十六至十七世紀之間的「新教改革」，使人們重新逐步將閱讀和實踐聖經放在核心位置。許多勇敢的人開始將聖經翻譯成民眾所說的語言。印刷術的發明更是加速了這種普遍的聖經教育。到了十九世紀末和二十世紀初，又出現了另一批勇敢的基督徒，這一次，他們開始逐步從某些會眾的教育中清除部分異教教義。此外，他們一直致力於傳講馬太福音 24:14 所提到的王國好消息，直到如今。在我們今天所生活的最後日子裡，我們可以清楚看到好種子（那些真誠竭力遵行聖經中所寫之上帝旨意的基督徒）與毒麥（那些顯然不願遵行聖經中所寫之上帝旨意的基督徒）之間的區別。

在和大難臨頭前不久，將由君王和審判者耶穌基督在這兩類基督徒之間進行審判：『不是每一個對我說「主啊，主啊」的人都能進天國，唯獨實行我天父旨意的人才能進去。在那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉您的名傳道，奉您的名趕鬼，奉您的名行過許多異能嗎？」那時，我要向他們明明地說：「我從來不認識你們！你們這些行不法之事的人，離開我去吧！」』（馬太福音 7:21-23）。

芥菜種與藏在麵粉裡的麵酵

「 31 耶穌對他們設了另一個比喻，說：『天國就像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。 32 這固然是百種裡最小的，但長起來，卻比各樣的蔬菜都大，且成了樹，以致天空的飛鳥來宿在它的枝頭上。』

33 祂又對他們講了另一個比喻：『天國就像麵酵，有婦人拿去藏在三斗麵粉裡，直到全團都發起來。』」（馬太福音 13:31-33）。

在開始解釋這兩個比喻之前，有必要先澄清聖經中「基督徒會眾」這一表達方式的含義。這是基於《使徒行傳》第11章26節所寫的內容：『門徒奉神聖旨意稱為「基督徒」，是從安提阿開始的。』根據這段經文，是上帝親自選擇了「基督徒」這個稱謂，來指代基督的門徒。在使徒時代，絕沒有任何聖經文本授權更改這一由上帝賜予的稱號。因此，在接下來的解釋中，絕不會使用其他取代這一由上帝所賜之聖經稱號的人為宗派名稱。

「會眾」（Congregation）這個詞，可以指基督徒的「教會」或「聚會」。而「教會」（Église）這個詞雖然本身正確，但往往讓人聯想到宗教建築物，因此這裡不予採用。「聚會／大會」（Assemblée）一詞則往往與大量門徒聯繫在一起，而實際情況並不總是如此。「會眾」一詞不會在理解上造成這些混淆，對於身處不同教會的大多數基督徒來說都很易懂。因此，「基督徒會眾」這一表達方式涵蓋了所有聲稱屬於基督的會眾整體，不論其各自的宗教宗派為何。至於誰在遵行或不遵行上帝的旨意，將交由君王和審判者耶穌基督來做出區分（馬太福音 7:1-5,21-23）。

芥菜種和麵酵這兩個比喻，解釋並深化了前面關於撒種在不同土壤，以及好種子與毒麥的兩個比喻。當耶穌基督說「天國就像」時，祂似乎是在描述與「天國」相關的各種發展局勢。

在這兩個比喻中，耶穌基督預言了基督徒會眾在全球範圍內的指數級增長。事實上，根據基督的預言，基督徒會眾將從一粒微小的芥菜種，成長為一棵大樹，或者像一團大麵粉完全發酵。現實也正是如此，經過多個世紀的發展，基督徒會眾在全球範圍內已增長到約26億人，約佔目前世界人口的三分之一。這使得它在自稱為基督徒的人數上，成為了全球第一大會眾群體。

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藏寶與好珍珠

「44 天國就像藏在田裡的寶寶，有人發現了，就把它藏起來，高興地去變賣他一切所有的，買了這塊田。

45 天國又像一個到處搜羅好珍珠的行商。 46 他發現了一顆極有價值的珍珠，就去變賣了他一切所有的，買了這顆珍珠。」（馬太福音 13:44-46）。

這兩個比喻似乎進一步闡明了耶穌基督論及正義之人時所說的話。在好種子的比喻中，祂在結尾時說：『那時，正義的人在他們天父的王國裡，要發出光來，像太陽一樣。』（馬太福音 13:43）。正義之人的榮耀，就在於他們懂得將屬靈的優先次序——即與王國權益相關的事務——放在首位：『你們要不斷先追求王國和祂的正義，這一切其他的事都要加給你們了。』（馬太福音 6:33）。那知道田裡有寶藏進而買下這塊田的人，或是那為了購買極有價值的珍珠而做出巨大犧牲的人，正是那些為了實現永生希望而將王國事務視為首要任務的基督徒（即優良種子）的寫照。

為此，基督的門徒甘願為實現他們的希望做出巨大的犧牲，正如使徒保羅後來以自己的親身經歷所闡明的那樣。在《腓立比書》第3章中，他寫道自己出身於一個非常優越且顯赫的社會背景，本可以擁有財富和尊貴的社會地位。然而，為了更高的屬靈原因，他放棄了這些暫時的財富和名望：『如果別人自以為憑肉體有可信靠的理由，我更有理由：我出生第八天受割禮，是藉著以色列民族、便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人；論律法，是法利賽人；論熱心，是迫害會眾的；論律法上的正義，是無可指責的。然而，從前對我有益的這些事，我現在因基督的緣故都當作損害了。不但這樣，我也把萬事當作損害，因為我把認識我主基督耶穌這件事看作至高無上的價值。為了祂，我自願捨棄萬事，當作一大堆廢物，為要贏得基督，並且得以與祂聯合，不是有我自己的正義（即那出於律法的正義），而是有那藉著對基督的信心而來的正義，就是上帝因人的信心而賜的正義。這樣，我能認識基督和祂復活的大能，一同經歷祂所受的苦，接受跟祂一樣的死亡，看看我能不能以某種方式，得以從死人中贏得那提早發生的復活。』（腓立比書 3:4-11）。

拖網捕魚與在沙灘上揀選魚類

「47 天國又像一張撒在海裡的網，聚攏各樣的魚。 48 網滿了，漁夫就把網拉上岸，坐下來，把好的收在器皿裡，把不好的丟棄了。 49 在這世代的終結（制度的末期）也是這樣：天使要出去，把惡人從正義的人當中分出來， 50 丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒。」（馬太福音 13:47-50）。

這個比喻描述了在大難臨頭前不久所進行的類似收集與篩選的行動，正如馬太福音 13:40-43 中所記載的那樣。我們在馬太福音 13:42 和 50 節中讀到完全相同的話：『丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒。』因此，拖網捕魚顯然是指傳講王國好消息的活動，因為耶穌基督曾將這種基督徒的活動比作「得人如得魚」。耶穌基督曾對祂的使徒說，他們將成為得人的漁夫：『耶穌對他們說：「來跟隨我吧，我要叫你們成為得人的漁夫。」』（馬馬可福音 1:17）。耶穌基督表明，這場全球性的拖網捕魚活動將在大難臨頭前不久進行：『這王國的好消息要傳遍普天下，對萬民作見證，然後終結才來到。』（馬太福音 24:14）。

將全球人類區分為兩個群體的篩選工作，將在大難臨頭前不久的審判期間進行。在《馬太福音》第24章中，耶穌基督用與在沙灘上揀選魚類極其相似的言辭，描述了這場篩選：『挪亞的日子怎樣，人子臨在的日子也要怎樣。洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子臨在的日子也要這樣。那時，兩個人在田裡，一個被提去，一個被撇下；兩個女人推磨，一個被提去，一個被撇下。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。』（馬太福音 24:37-42）。

智慧憑著行事（果子）顯明為正義

「16 我可用什麼來比方這世代呢？它就像小孩子坐在市集廣場上，向同伴呼叫， 17 說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』 18 約翰來了，不吃也不喝，人就說：『他被邪靈附身了』； 19 人子來了，也吃也喝，人又說：『看哪！一個貪食好酒的人，是收稅人和罪人的朋友。』然而，智慧憑著它的行為（果子）顯明為正義了。」（馬太福音 11:16-19）。

在這段經文中，耶穌基督表明，無論你怎麼做，那些反對王國好消息的人總能找到藉口來批評。然而，撇開這種令人痛苦的處境不談，行為和時間才能讓人看出智慧究竟在哪裡。在山上記道中，耶穌基督曾說門徒將會受到辱罵。祂提到，過去的許多先知和上帝的僕人也都經歷過這種處境（馬太福音 5:11,12）。值得注意的是，無論是施洗約翰還是耶穌基督，都沒有試圖與那些誹謗者對質以揭穿其謊言，因為他們深信，無論時間長短，真理與智慧終將戰勝謊言與誹謗。

對於承受這種情感上痛苦處境的基督門徒來說，以下兩段聖經經文（以及其他經文）正勉勵人要保持耐心，仰望耶和華：

『凡等候耶和華、心裡尋求祂的，耶和華必施恩給他。人仰望耶和華，靜默等候祂的拯救，這原是好的。人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華臨到他身上的。他當把口貼在塵埃中，或者還有指望。他當由人打他的臉，要滿受凌辱。』（耶利米哀歌 3:25-30）。

『至於我，我卻要仰望耶和華，等候那救我的上帝；我的上帝必應允我。』（彌迦書 7:7）。

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憑你的話被定為正義，也憑你的話被譴責

「35 善人從他心裡珍藏的善發出善來，惡人從他心裡珍藏的惡發出惡來。 36 我告訴你們，人所說的每句無益的話，在審判之日都必須交代。 37 因為憑你的話，你將被定為正義；也憑你的話，你將被譴責。」（馬太福音 12:35-37）。

耶穌基督表明，言語能透露人類象徵之心的真實狀態：『善人從他心裡珍藏的善發出善來，惡人從他心裡珍藏的惡發出惡來；因為心裡充滿什麼，口裡就說出什麼。』（路加福音 6:45）。

談到十一位忠心的使徒時，耶穌基督曾說他們內心是潔淨的：『「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」』（約翰福音 13:10,11）。為什麼這十一位使徒是潔淨的？很簡單，因為他們內心的動機是純潔的。為什麼加略人猶大內心不潔淨？因為他心存背叛他的老師耶穌基督的惡念。在約翰福音第13章稍後的記載中條，撒但「進了」猶大的心（約翰福音 13:27）。這並不一定意味著撒但控制了猶大的自由意志，而是指猶大任由自己被背叛老師的魔鬼思維所誘導。因此，正如耶穌基督隨後所教導的，是從心裡發出來的惡念使人在屬靈上不潔淨（馬太福音 15:17-19）。

當基督的門徒效法十一位忠心使徒，擁有一顆純潔且心存善意的心時，借用使徒保羅的話來說，他們就是讓基督進駐並住在他們的心裡：『因此，我在天父面前屈膝。天上的所有家族和地上的所有家族，都是靠祂得名的。求祂按著祂豐富的榮耀，藉著祂的神聖力量，使你們內在的人剛強有力——藉著祂的力量充滿能力——並藉著你們的信心，使基督因著愛住在你們心裡。願你們扎根基於穩固的根基上，好叫你們能和所有聖民一同充分理解什麼是寬、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們充滿上帝所賜的一切豐盛。』（以弗所書 3:14-19）。

在關於舌頭正反兩面用途的教學中，耶穌基督的門徒兼肉身弟弟雅各在第3章寫道：『同樣，舌頭雖然是個微小的器官，卻能說誇大的話。看哪，微不足道的火就能點燃那麼大的森林！舌頭就是火。在我們的器官中，舌頭構成了一個不義的世界，因為它污穢全身，燃燒了世人生命的輪子，而且是被欣嫩谷（地獄）點燃的。』（雅各書 3:5,6）。根據這段經文，錯誤地使用舌頭具有將人定罪落入欣嫩谷烈火的恐怖威力，也就是說，帶來無法復活的死亡，因為他寫道「它污穢全身，燃燒了世人生命的輪子，而且是被欣嫩谷點燃的」。因此，為了避免這種悲劇性的極端結局，我們必須培養從上頭來的智慧：『可是，從上頭來的智慧，首先是純潔的，其次是和平的、通情達理的、甘心順服的、滿有慈悲和善果的、不偏心、不虛偽。此外，正義的果實是在和平中為促進和平的人撒種結出來的。』（雅各書 3:17,18）。

若有人要跟隨我，就當承認不再擁有自己

「24 於是耶穌對門徒說：『若有人要跟隨我，就當承認不再擁有自己，拿起他的苦刑柱，不斷跟隨我。 25 因為誰想救自己的生命，就會喪失生命；誰為我喪失生命，就會贏得生命。 26 人要是贏得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼來換取自己的生命呢？ 27 因為人子要在祂父親的榮耀裡，同祂的天使一起臨到，那時祂要按照各人的行為回報各人。』」（馬太福音 16:24-27）。

這是一個相當鮮為人知的教學要點：為了基督而棄絕自己或自己的自我（ego）。藉由這番宣告，耶穌讓門徒明白，在他們傳道職務的某個時刻，他們不可避免地必須在個人利益與基督的權益之間做出抉擇。基督的門徒必須準備好棄絕自己，甚至甘願為基督獻出生命（為我喪失生命），好在正義的人復活時重新獲得生命（贏得生命）（約翰福音 5:28,29）。然而，基督的門徒若因懼怕死亡，以致不惜以嚴重的妥協來換取生存，就會徹底喪失永生的希望（因為誰想救自己的生命，就會喪失生命）。

同樣的教學要點，隨後從對基督的愛與對自己家人的骨肉之情的角度被再次重申：『你們不要以為我來是要給地上帶來和平；我來不是要帶來和平，而是帶來刀劍。因為我來是要引起分裂：兒子對抗父親，女兒對抗母親，兒媳對抗婆婆。人的仇敵就是自己家裡的人。誰愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；誰愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒。誰不接受自己的苦刑柱而跟隨我的，也不配做我的門徒。贏得生命的，就會喪失生命；為我喪失生命的，就會贏得生命。』（馬太福音 10:34-39）。

在這段經文中，耶穌基督解釋說，祂的教學無可避免地會在許多家庭中引發不和與分裂，從而考驗基督門徒的信心。耶穌基督明確表示，祂的門徒絕不能向不信之家庭成員的情感勒索屈服。他必須把對基督的愛放在對自己家人的愛之前，絕不做出妥協，例如因害怕隨之而來的考驗而放棄跟隨基督的腳步：『你們正是蒙召走這條路，因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們緊緊跟隨祂的腳蹤。』（彼得前書 2:21）。耶穌基督也重複了那令人欣慰的教學要點：基督門徒的勇氣將會獲得永生的獎賞（約翰福音 17:3）。

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凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝

「20 於是他們密切監視耶穌，打發細作裝作正直的人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權和管轄之下。 21 細作問祂說：『老師，我們知道您所說所傳的都正，也不看人的情面，乃是按真理傳上帝的道。 22 我們納稅給凱撒，可以不可以？』 23 耶穌看出他們的詭詐，就對他們說： 24 『拿一個銀元來給我看。這頭像和號是誰的？』他們說：『是凱撒的。』 25 耶穌說：『這樣，凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。』 26 他們當著百姓，在這話上得不著把柄，又對祂的應對感到驚奇，就閉口無言了。」（路加福音 20:20-26）。

耶穌基督說凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝（路加福音 20:25）。基督徒將凱撒的物歸給凱撒，對國家建立的權威持有尊重的態度。在彼得前書 2:17 中寫道要敬畏上帝，尊敬君王。根據上下文，君王是他所統治之國家權力的受託人。使徒保羅在《羅馬書》（13:1-7）中，鼓勵所有基督徒尊重政府及其代表，不論他們是君王、親王、總統、部長還是議員……這段經文表明我們必須尊重那些有權執法的人，即警察、某些國家的軍人、法官、檢察官以及行政機構的各類代表，例如教師、教授、校長、稅務督察官……話雖如此，耶穌基督補充說，我們必須將屬於上帝的物歸給上帝。屬於上帝的是祂賜予我們的生命。因此，如果任何國家以漸進甚至邪惡的方式強佔我們的身體和我們孩子的身體，正如使徒彼得在法庭上所說的：『我們必須順服上帝作為統治者，過於順服人。』（使徒行傳 5:29）。

讓小孩子到我這裡來

「13 那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要祂給他們按手禱告，門徒就責備那些人。 14 耶穌說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。』 15 耶穌給他們按手，就離開那裡去了。」（馬太福音 19:13-15）。

為什麼門徒要阻止父母帶著孩子接近耶穌基督去接受祝福？他們可能認為，耶穌基督在耶路撒冷犧牲前幾天心事重重，大概無法「忍受」（按照使徒的想法）那些熱情、充滿喜樂且可能吵鬧的孩子。兩個平行的記載表明，耶穌基督對使徒阻止孩子接近祂的嚴厲態度感到憤慨（馬可福音 10:13-15；路加福音 18:15-17）。如何理解天國是屬於這樣的人？需要澄清的是，耶穌基督並非在鼓勵基督徒會眾或一般民眾的幼稚化或幼稚行為。使徒保羅寫道，門徒必須在屬靈上達到成熟，或成年人的狀態（希伯來書 6:1）。

正是針對一個問題，耶穌基督明確了祂關於孩子與天國的教學含義：「當時，門徒進前來，問耶穌說：『天國裡誰是最大的？』耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：『我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這個小孩子的，他在天國裡就是最大的。凡為我的名接待一個像這樣小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子絆倒的，倒不如把一塊驢子轉的大磨石拴在他的脖子上，沉在深海裡。』」（馬太福音 18:1-6）。

耶穌基督經常將「小孩子」與謙卑、低調、不急於吸引他人注意的人聯繫在一起。耶穌基督說，祂的天父耶和華上帝向「嬰孩」（即謙卑的人）啟示祂思想的含義：『父啊，天地的主，我公開讚美您，因為您將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。』（馬太福音 11:25）。耶穌基督指出，要變得像他們一樣，必須「回轉」，也就是逐步徹底改變我們那種將自我（égo）放在首位的思維模式。在意識到這種必要性之後，耶穌基督指出必須像小孩子一樣，真心實意地變得謙卑。

記載顯示，耶穌基督對祂的使徒對待那些走近祂尋求祝福的熱情孩子的方式感到極度憤慨。這個簡單的信息，對於目前正在世界各地傷害孩子的人來說，是一個清晰的警示：『凡使這信我的一個小子絆倒的，倒不如把一塊驢子轉的大磨石拴在他的脖子上，沉在深海裡。』（馬太福音 18:6）。對於一個脖子上拴著磨石淹死在海中深處的人來說，為什麼會比那些傷害一個或多個孩子的人「更有利」？最合乎邏輯的答案似乎是：前者將在義人與不義人的普遍復活中復活（使徒行傳 24:15）。而殘殺兒童者、戀童癖者、人體器官販子、在對兒童保護不力的國家的孤兒院中對兒童進行試驗的惡毒化學品商人*，所有這些殘害兒童的禽獸般的人類（屬肉體的人），在大難臨頭被毀滅時將不會復活（哥林多前書 2:14「屬血氣（畜類）的人」；馬太福音 24:21「大難臨頭」）。

* 在《以賽亞書》第5章20節寫道：『禍哉！那些稱惡為善、稱善為惡，以暗為光、以光為暗，以苦為甜、以甜為苦的人！』這段經文極其精確地描述了那些謊言工程師和殘酷操縱者的邪惡與魔鬼般的價值觀顛倒（約翰福音 8:44）。這些只知牧養自己的牧人，禁止醫生用廉價的分子（藥物）去醫治老年人。隨後，這些只知牧養自己的牧人，卻要求孩子們為了這些被他們禁止醫生醫治而陷入死亡危險的老年人，去冒著犧牲自己健康甚至生命的風險。這些只知牧養自己的牧人，要求孩子為了成年人去冒自身健康甚至生命的風險，而事實本該相反，即成年人應當甘願為代表人類未來的孩子們去冒生命危險……

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因為我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的

「25 那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我公開讚美您，因為您將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。 26 父啊，是的，因為您的美意本是如此。 27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，也沒有人知道父。 28 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 29 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得安息。 30 因為我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的。』」（馬太福音 11:25-30）。

耶穌基督深愛人類，祂藉由獻出生命來救贖人類，證明了這份愛（約翰福音 3:16）。在地上時，祂完全反映了上帝的愛（約翰一書 4:8）。祂愛民眾，也被民眾所愛，並且融入在他們當中。在一婦人得醫治前不久，經文是這樣記載的：『眾人擁擠祂。(……) 彼得說：「老師，眾人緊緊圍繞著您，擁擠您。」』（路加福音 8:42,45）。祂對民眾被那些本應給予明確屬靈引導的統治階層在屬靈上遺棄的處境感到痛心：『祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。』（馬太福音 9:36）。祂毫不猶豫地與那些被視為社會棄兒的人交往，目的是為了引導他們回到上帝的正道上（路加福音 7:36-50；15:1-10）。在保護民眾的同時，祂也毫不留情地揭露抄經士和法利賽人階層那虛偽且毫無憐憫之心的行為（馬太福音 23章）。

耶穌基督曾說過，作為門徒跟隨祂會帶來考驗，並且需要棄絕自己：『不背著他的苦刑柱跟從我的，也不配做我的門徒。』（馬太福音 10:38）。因此，當祂說祂的軛是容易負的、祂的擔子是輕省的時候，這是與耶穌基督行使祂權威的方式相關的。首先，耶穌基督傳授能使人擺脫人類謊言束縛的真理：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』（約翰福音 8:32）。這種自由建立在藉由沉思所學到的知識，從而能夠自己理解或察覺聖經真理的能力上。耶穌基督引導祂的門徒在基於真理、极其廣闊的認識上帝的空間中，具備這種思考能力。祂常問的這句『你怎麼看？』，就是在邀請人根據上帝深奧的智慧與思想，自己去建構觀點或修正看法（馬太福音 16:13；17:25；羅馬書 11:33,34；哥林多前書 2:16）。

耶穌基督會顧及祂使徒和門徒的感受。直到祂犧牲前不久，祂才不得不向他們透露自己必須在耶路撒冷死去（馬太福音 16:21）。祂容忍祂使徒們屢次出現的毛病，因為他們經常為了爭論誰是他們當中最大的而起爭執（馬可福音 9:33-37；路加福音 9:46-48；22:24-27；約翰福音 13:14）。有一段關於基督的預言性經文，極其生動形象地總結了祂在地上傳道期間，向那些地位卑微的人所展現的慈悲與憐憫：『看哪！我的僕人，我所扶持、所挑選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火（麻布燈芯），祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽（不被壓碎），直到祂在地上設立公理。』（以賽亞書 42:1-4）。因此，我們能更好地理解為什麼基督的軛是容易負的、輕省的，並且是令人感到舒適的。

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