上帝的承諾

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Chinois1

「我要使你和女人彼此為敵,又要使你的苗裔和女人的苗裔彼此為敵。女人的苗裔必打碎你的頭,你必咬傷他的腳跟。」
(創世記 3:15)

這個預言之謎的信息是什麼?耶和華上帝藉此表明,他要讓正義的人類遍滿大地的旨意絕不落空(創世記 1:26-28)。上帝會藉著「女人的苗裔」來救贖人類的後代(創世記 3:15)。許多世紀以來,這個預言一直是一個「神聖秘密」(馬可福音 4:11;羅馬書 11:25,16:25;哥林多前書 2:1, 7)。耶和華上帝在悠長歲月中逐步揭示了它。以下是這個預言之謎的含意:

  • 女人: 她代表上帝天上的組織,由忠 safety 的天使所組成:「天上出現了一個大異象:有一個女人身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的冠冕」(啟示錄 12:1)。這個女人也被描述為「上面的耶路撒冷」:「但你們是來到了錫安山,永活上帝的城邑,天上的耶路撒冷,那裡有千萬的天使」(希伯來書 12:22)。幾千年來,正如亞伯拉罕的妻子撒拉的經歷一樣,這位天上的女人長期處於不育、沒有子嗣的狀態(如創世記 3:15 所暗指的):「耶和華說:『沒有生養的不育婦人啊,你要歡呼!未經歷過分娩痛楚的婦人啊,你要歡欣,要高聲歡呼,放聲呼喊!因為本來孤苦凄涼的,比有丈夫的婦人生下更多兒女。』」(以賽亞書 54:1)。這個預言宣布,這個不育的女人將會生下許多兒女(君王耶穌基督,以及144,000個兼任君王和祭司的人)。
  • 女人的苗裔: 啟示錄揭示了這個兒子是誰:「天上出現了一個大異象:有一個女人身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的冠冕。她懷了孕,陣痛發作,在生產的疼痛中呼喊。(……) 女人生了一個兒子,就是生了個男孩子。他將來要拿鐵杖當牧杖管轄所有國族。忽然,女人的孩子被提到上帝和他的寶座那裡去。」(啟示錄 12:1, 2, 5)。這個將要「拿鐵杖管轄所有國族」的兒子就是耶穌基督:「他必成為偉大的人物,稱為至高者的兒子。耶和華上帝必把他祖先大衛的寶座賜給他,他必作王統治雅各家,永無窮盡;他的王國必沒有終結。」(路加福音 1:32, 33)。然而,天上妻子所生的孩子,廣義上也是指以上帝的王國,其君王是耶穌基督(詩篇 2)。
  • 最初的蛇: 就是魔鬼撒但:「於是大龍被摔了下去。大龍就是最初的蛇,叫做魔鬼,又叫撒但,迷惑了普天下的人。他被摔在地上,他的天使也跟他一起被摔下去。」(啟示錄 12:9)。
  • 蛇的苗裔: 是指那些敵對者,他們積極反抗上帝的至高統治權,反對君王耶穌基督,並迫害地上的聖民:「你們這些蛇類、毒蛇的子孫啊,怎能逃避判決,不被丟到欣嫩谷去呢?因此,我現在差先知、智士、公眾教師到你們這裡來。有的你們要殺死,掛在柱上;有的你們要在會堂裡鞭打,從這個城迫害到那個城。這樣,流在地上的義人的血,全都要歸到你們身上,從義人亞伯的血起,到巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止;這撒迦利亞就是你們在聖所和祭壇之間殺害的。我實在告訴你們,這一切罪都要由這一代人承當。」(馬太福音 23:33-35)。
  • 女人苗裔腳跟的傷口: 代表上帝的兒子耶穌基督在地上犧牲的死亡:「不但這樣,他見自己成了人的樣式,就謙卑自抑,服從至死,甚至死在苦刑柱上。」(腓立比書 2:8)。然而,這腳跟的傷口因耶穌基督的復活而痊癒了:「你們把領人得生的領袖殺了。可是上帝使他從死裡復活了,我們就是這件事的見證人。」(使徒行傳 3:15)。
  • 蛇被砸碎的頭: 這是指魔鬼的永恆毀滅:「賜人平安的上帝不久就要把撒但壓碎在你們腳下了。」(羅馬書 16:20)。「迷惑他們的魔鬼被摔到有硫磺烈火的湖裡去,野獸和假先知早就在湖裡了。他們晝夜處於苦況,永無休止。」(啟示錄 20:10)。

1 – 上帝與亞伯拉罕立約

「地上的萬國都必因你的苗裔而贏得福分,因為你聽從了我的話。」
(創世記 22:18)

亞伯拉罕之約是一個承諾,表明所有順服上帝的人類,都將通過亞伯拉罕的苗裔得到祝福。亞伯拉罕和他的妻子撒拉(她長期沒有孩子)生了一個兒子叫以撒(創世記 17:19)。亞伯拉罕、撒拉和以撒是這場預言劇的主角,體現了神聖秘密的重要性,以及上帝用來拯救順服人類的安排(創世記 3:15)。

  • 耶和華上帝是偉大的亞伯拉罕: 「亞伯拉罕或許不認識我們,以色列或許不承認我們,你卻是我們的父親。耶和華啊,你是我們的父親。自古以來,你的名號就是『我們的救贖主』。」(以賽亞書 63:16;路加福音 16:22)。
  • 來自天上的女人代表偉大的撒拉,她長期沒有孩子(對應創世記 3:15 的背景):「經上記著說:『沒有生養的不育婦人啊,你要歡樂!未經歷過分娩痛楚的婦人啊,你要放聲歡呼!因為本來孤苦的婦人,竟比有丈夫共處的婦人生下更多兒女。』弟兄們,我們是靠著應許而生的兒女,像以撒一樣。當時,那靠著肉體生下來的兒子,迫害那靠著聖靈生下來的兒子。現在也是這樣。可是聖經怎麼說呢?『把女僕和她的兒子趕出去,因為女僕的兒子決不可跟自由婦人的兒子一同承受產業。』因此,弟兄們,我們不是女僕的兒女,內心是自由婦人的兒女。」(加拉太書 4:27-31)。
  • 耶穌基督代表偉大的以撒,是亞伯拉罕的主要苗裔:「應許的話原是對亞伯拉罕和他的苗裔說的。經上不是說『眾苗裔』,好像有許多似的,而是說『你的苗裔』,只有一個,就是基督。」(加拉太書 3:16)。
  • 來自天上的女人腳跟受傷的預影: 耶和華上帝要求亞伯拉罕獻上他的兒子以撒。亞伯拉罕沒有拒絕,因為他深信上帝能夠使以撒從死裡復活(希伯來書 11:17-19)。在獻祭完成前,上帝阻止了亞伯拉罕,亞伯拉罕隨後用一隻公羊代替了以撒:「這些事以後,上帝考驗亞伯拉罕,對他說:『亞伯拉罕!』他說:『我坐在這裡。』上帝說:『請你帶著兒子,就是你深愛的獨生子以撒,到摩利亞地去,在我要指示你的一座山上,把他獻做全燒祭。』(……) 他們到了上帝指示的地方,亞伯拉罕在那裡築了壇,擺上柴,綁住兒子以撒的手腳,把他放在壇的柴上。亞伯拉罕伸手拿起屠刀,要殺兒子。耶和華的天使從天上呼叫他說:『亞伯拉罕,亞伯拉罕!』他回答說:『我在這裡。』天使說:『不要伸手傷害孩子,一點也不要加害他。現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你連獨生的兒子也甘願為我犧牲。』亞伯拉罕舉目觀看,見前面遠處有一只公綿羊,雙角被樹叢纏住。亞伯拉罕就走過去,把公綿羊牽來代替兒子獻做全燒祭。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒。所以今天人常說:『在耶和華的山上自有必備的。』」(創世記 22:1-14)。

事實上,耶和華已經為這樣的犧牲做好了準備,這一次是為了他自己的兒子耶穌基督。這場預言的歷史扮演,反映了耶和華上帝所做出的極其痛苦的犧牲(請細讀這句話:「就是你深愛的獨生子以撒」)。耶和華上帝,這位偉大的亞伯拉罕,為了拯救人類,犧牲了自己心愛的兒子耶穌基督(偉大的以撒):「上帝深愛世人,甚至賜下自己的獨生子,讓所有信從他的人都不致滅亡,反而得到永遠的生命。(……) 信從子的,就有永遠的生命;不聽從子的,得不到生命,上帝的憤怒留在他身上。」(約翰福音 3:16, 36)。

在基督的千年統治結束時,對亞伯拉罕所作應許的最終實現將帶給人類永恆的祝福:「我聽見有大聲音從寶座發出,說:『看哪!上帝的帳幕在人間,他要與人同住,他們要做他的子民。上帝要親自與他們同在。上帝要擦去他們的所有眼淚,不再有死亡,也不再有哀慟、呼號、痛苦。從前的事已經過去了。』」(啟示錄 21:3, 4)。

2 – 割禮之約

「上帝也賜給亞伯拉罕割禮之約。這樣,亞伯拉罕生了以撒,第八天就給他行割禮。」
(使徒行傳 7:8)

割禮之約是上帝子民(當時是地上的以色列人)的顯著標誌。它具有屬靈的內涵,正如摩西在申命記的告別演說中所規定的:「你們要在心裡行割禮,不要再硬著頸項。」(申命記 10:16)。心裡的割禮意味著順服上帝,因為心本身就是生命的源頭:「要保護你的心,勝過保衛一切,因為生命之泉由心發出。」(箴言 4:23)。

司提反在被用石頭打死之前的演講中,理解了這一核心教導。他明確地向那些雖然身體受了割禮、內心卻對基督毫無信仰的聽眾指出:「固執的人,心和耳都沒有受割禮的人啊,你們老是抗拒聖靈。你們的祖先怎樣,你們也怎樣。有哪一個先知,你們的祖先沒有迫害呢?先知預告正義的主來臨,你們的祖先卻把這些先知殺掉,現在你們竟然連正義的主也出賣了,殺害了。你們領受了天使傳達的律法,卻不遵守。」(使徒行傳 7:51-53)。這種勇敢的責備使他付出了生命的代價,證明了那些兇手都是心裡未受屬靈割禮的人。

象徵性的「心」構成了一個人內在的屬靈自我,並由言詞和行為(好或壞)來體現。耶穌基督解釋了是什麼讓人純潔或不純潔,這取決於人的心境:「可是,從口裡發出的是從心裡出來,這些事才玷污人。比方說,從心裡出來的,有惡念、兇殺、通姦、淫亂、偷竊、假證、褻瀆。這些事才玷污人;不洗手吃飯,倒不玷污人。」(馬太福音 15:18-20)。在這種情況下,耶穌描述了屬靈上未受割禮的人,其心裡充滿惡念的「包皮」狀態,這種不良的推理使他在上帝面前不潔,不配享有生命(參看箴言 4:23)。「良善的人積存良善,就發出良善;邪惡的人積存邪惡,就發出邪惡。」(馬太福音 12:35)。在耶穌基督陳述的第一部分中,他所描繪的正是心裡受了屬靈割禮的人。

使徒保羅也從摩西以及耶穌基督那裡領會了這一教導。屬靈割禮的意思就是順服上帝,進而順服他的兒子耶穌基督:「其實你必須遵守律法,割禮才有益處;你如果違犯律法,受了割禮也等於沒有受割禮。這樣,如果沒有受割禮的人遵守律法上的正義規定,沒有受割禮不就等於受了割禮嗎?本來沒有受割禮的人要是遵行律法,就能定你有罪了,因為你雖然有法典,又受了割禮,卻違犯律法。表面上做猶太人的,不算猶太人;身體上表面的割禮,也不算割禮。內心做猶太人的,才算猶太人。 HIS的割禮是心裡的,本著靈而不是本著法典。這個人所受的稱讚,不是從人那裡來的,而是從上帝那裡來的。」(羅馬書 2:25-29)。

根據聖靈啟示的使徒法令,忠信的基督徒不再受摩西律法的約束,因此不再有義務履行實際的肉體割禮(使徒行傳 15:19, 20, 28, 29)。這由使徒保羅在聖靈啟示下書面證實:「基督是律法的終點,凡信從他的都成為義人。」(羅馬書 10:4)。「有人蒙召的時候已受了割禮嗎?他不該回復原狀。有人蒙召的時候沒有受割禮嗎?他不該受割禮。受割禮算不了什麼,不受割禮也算不了什麼,遵守上帝的誡命才要緊。」(哥林多前書 7:18, 19)。從此以後,基督徒必須在屬靈上受割禮,也就是說,順服耶和華上帝,並且信從基督的犧牲(約翰福音 3:16, 36)。

凡想參加逾越節的人都必須受割禮。目前,基督徒(無論他的希望是天上的還是地上的)在領食無酵餅和喝杯之前,內心必須受屬靈的割禮,以紀念耶穌基督的死:「人應該先省察自己,認明自己合適,然後才吃這個餅,喝這個杯。」(哥林多前書 11:28,對比出埃及記 12:48 關於猶太人逾越節的規定)。

3 – 上帝與以色列人之間的律法之約

「你們要謹慎,不要忘記你們的上帝耶和華跟你們所立的約。」
(申命記 4:23)

這個盟約的居間人是摩西:「當時耶和華吩咐我把條例和法令教導你們,因為在你們進去佔領的地上,你們要遵守這些話。」(申命記 4:14)。這個約與割禮之約密切相關,是順服上帝的象徵(申命記 10:16 對比羅馬書 2:25-29)。這個盟約將一直有效直到彌賽亞來臨並發揮影響:「彌賽亞必為許多人延續契約的效力一個七的時期。這一個七的時期過了一半,他就廢止人所獻的祭牲和禮物。」(但以理書 9:27)。根據耶利米的預言,這個聖約將被「新約」所取代:「耶和華說:『日子快到了,我必跟以色列家和猶大家訂立新約,不像從前我跟他們祖先所立的約。當天我拉住他們祖先的手,把他們從埃及地領出來,跟他們立了約。「可是他們違背了我所立的約。雖然我是他們的丈夫,他們的家主,他們還是背約。」這是耶和華說的。』」(耶利米書 31:31, 32)。

賜給以色列人的律法,目的是讓人民為彌賽亞的到來做好準備。該律法闡明了將人類從罪惡狀況中解放出來的必要性(以以色列人為代表):「所以,罪通過一個人進了世間,死又通過罪而來,於是死就傳給所有人,因為所有人都犯了罪。沒有律法以前,罪已經在世上了。不過,由於沒有律法,罪就沒有記在誰的賬上。」(羅馬書 5:12, 13)。上帝的律法顯明了人類的罪惡處境,它揭示了以色列人當時所代表的全人類的罪惡狀況:「那麼,我們該說什麼呢?律法是罪嗎?當然不是!其實,如果沒有律法,我根本就不認識罪。例如,要不是律法說『不可貪婪』,我根本就不知道貪婪是什麼。但是,誡命使罪有機可乘,罪就在我心裡引發各樣的貪欲。因為沒有律法,罪就是死的。以往沒有律法的時候,我是『活著』的。可是有了誡命,罪活過來,我就死了。誡命本來是要賜人生命,我卻發覺它帶來死亡。因為罪藉著誡命,就有機可乘,誘惑了我,殺了我。因此,律法本身是聖潔的,誡命也是聖潔、正義、良善的。」(羅馬書 7:7-12)。

因此,律法成了帶領人到基督那裡的「監護老師」:「這樣,律法成了我們的監護老師,帶領我們到基督那裡,好叫我們因信心而稱義。但現在這種信仰既然來到,我們就不再在監護老師之下了。」(加太書 3:24, 25)。上帝完美的律法表明,人需要一個基於信仰(而非律法功勞)的犧牲,才能使違背律法的人類獲得救贖。這種犧牲就是基督的犧牲:「正如人子來到,不是要受人服事,而是要服事人,並且獻出生命,作為許多人的贖價。」(馬太福音 20:28)。

雖然基督是律法的終點,但事實仍然是,律法目前仍具有預言價值,使我們能夠理解上帝的想法(通過耶穌基督)。「律法只讓人看見將來美好安排的影子,而不是實體。」(希伯來書 10:1;哥林多前書 2:16)。是耶穌帶來了這些「美好安排」:「這些都不過是將來事物的影子,基督才是實體。」(歌羅西書 2:17)。

4 – 上帝與「上帝的以色列」之間的「新約」

「凡照這個準則規規矩矩而行的,願平安慈悲臨到他們,就是臨到上帝的以色列。」
(加拉太書 6:16)

耶穌基督是新約的居間人:「只有一位上帝,在上帝和人之間也只有一位居間人,就是成為人的基督耶穌。」(提摩太前書 2:5)。這個新約應驗了耶利米書 31:31, 32 的預言。它涉及所有對基督的犧牲表現信心的人(約翰福音 3:16)。儘管如此,耶穌基督表明這個「上帝的以色列」包含天上的部分和地上的部分。

  • 天上的部分: 由144,000人構成,即新耶路撒冷,這座京都將由上帝那裡從天而降(由12個支派組成的屬靈以色列人,每支派12,000人,共計144,000人):「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降,預備好了,好像新娘為了丈夫裝飾妥當。」(啟示錄 21:2)。
  • 地上的部分: 「上帝的以色列」在地上的部分是指那些將在地上享有永遠生命的人類,也就是要受審判的以色列十二部族:「耶穌對他們說:『我實在告訴你們,到萬物重獲新生的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,到時你們這些一直跟隨我的人,自己也會坐在十二個寶座上,審判全以色列十二部族。』」(馬太福音 19:28)。上帝在地上的以色列在以西結書 40-48 章的預言中也有所描述。

在最後一次逾越節的慶祝之夜,耶穌基督與在他身邊的忠信使徒一同設立了這個新約:「耶穌又拿起餅來,感謝了,掰開,遞給他們,說:『這指的是我的身體,是為你們舍的。你們要不斷這樣做來記念我。』晚餐過後,他又同樣拿起杯來,說:『這個杯指的是憑我血所立的新約。我的血是為你們流出來的。』」(路加福音 22:19, 20)。

這個新約關乎所有忠信的基督徒,無論他們的希望是天上的還是地上的。這個新約與內心受屬靈割禮密切相關(羅馬書 2:25-29)。如果忠信的基督徒內心有了這種屬靈割禮,他就可以領食無酵餅和代表新約之血的杯(無論他的希望是天上的還是地上的):「人應該先省察自己,認明自己合適,然後才吃這個餅,喝這個杯。」(哥林多前書 11:28)。

5 – 耶和華與耶穌基督之間,以及耶穌基督與 144,000 人之間的「王國之約」

「我受考驗的時候,你們從沒有舍我而去。父親跟我立約,把王國賜給了我,現在我也跟你們立約,讓你們也同得王國,好叫你們在我的王國裡坐席吃喝,又坐在寶座上審判全以色列十二部族。」
(路加福音 22:28-30)

這個約是在耶穌基督設立新約的同一個晚上訂立的。這並不意味著它們是兩個完全相同的約。這個約先是在耶和華和耶穌基督之間訂立,然後在耶穌基督和將在天上作王的144,000人之間訂立(啟示錄 5:10;7:3-8;14:1-5)。上帝與基督之間的王國之約,是上帝與大衛王及其王室家族所立之約的延伸。這個約是上帝對王室後代的承諾,而耶穌基督既是(大衛王)在地上直接的後裔,也是耶和華(於1914年)所立的天上君王,以履行王國之約(撒母耳記下 7:12-16;馬太福音 1:1-16;路加福音 3:23-38;詩篇 2)。

耶穌基督與他的使徒以及144,000人這群人之間訂立的王國之約,也是一個在天上成婚的承諾:「我們要歡喜雀躍,把榮耀歸於他,因為綿羊羔舉行婚禮了,他的妻子也預備好了。她得以身穿明亮、潔淨的上等細麻衣。這細麻衣象徵聖民的正義行為。」(啟示錄 19:7, 8)。

詩篇第45篇的預言描述了君王耶穌基督與他在天上的王室妻子(王后)——新耶路撒冷——成婚的日子(啟示錄 21:2)。從這場天上的婚禮中,領袖將在地上產生:「你的列祖反倒成為你的眾子,你要在全地立他們做領袖。」(詩篇 45:16;以賽亞書 32:1, 2)。

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