對基督死亡記憶的慶祝

「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺犧牲了。」
（哥林多前書 5:7）

耶穌基督逝世紀念活動將於2027年4月19日星期一日落後舉行（以天文新月計算）。

親愛的在基督裏的弟兄姊妹：

有希望在地上享有永遠生命的基督徒，必須遵守基督的命令，在紀念他犧牲的死亡期間吃無酵餅和喝「杯酒」（約翰福音 6:48-58）。

隨著紀念基督死亡的日期臨近，重要的是要遵守基督的命令，領食象徵他犧牲的物件，也就是分別由無酵餅和「酒杯」所象徵的他的身體和他的血。在某種情況下，談到從天上降下來的嗎哪時，耶穌基督說：「我就是滋養生命食物。(……) 這就是從天而降的食物。你們的祖先吃過嗎哪，還是死了。誰吃這種食物，誰就永遠活著。」（約翰福音 6:48-58）。有人可能會說，耶穌在設立紀念他去世的儀式時並沒有說這些話。然而，這個論點與參與領食象徵他血肉之物的義務並不抵觸，也就是無酵餅和「一杯酒」。

暫且承認這些言論與舉行紀念活動之間存在差異，那麼人就必須參考他的榜樣，慶祝逾越節（「我們逾越節的羔羊基督已經被殺犧牲了」哥林多前書 5:7 ；希伯來書 10:1）。誰來慶祝逾越節？只有受了割禮的人（出埃及記 12:48）。出埃及記 12:48 表明，即使是受了割禮的外族居民也可以參加逾越節。對於外族人來說，參加逾越節甚至是必須的（見第 49 節）：「如果你們那裏的外族居民也要為耶和華守逾越節，就要按照逾越節的律例和常規去做。你們要遵守同一套律例，外族居民和本地人沒有分別」（民數記 9:14）。「會眾的成員和外族居民，都要遵守同一套律例。這是你們世世代代長存的律例。在耶和華面前，你們怎樣，外族居民也要怎樣」（民數記 15:15）。參加逾越節是一項至關重要的義務，耶和華上帝在這個慶祝活動中並沒有區分以色列人和外族居民。

為什麼要提到外族人有義務慶祝逾越節？因為那些禁止人領食代表基督身體的物件的人，他們的主要論點是：對於有希望在地上永遠活著的忠信基督徒來說，他們不是「新約」的一部分，甚至不屬於屬靈的以色列。然而，根據逾越節的模式，非以色列人也可以慶祝逾越節……那麼，割禮的屬靈意義代表什麼？就是順服上帝（申命記 10:16；羅馬書 2:25-29）。沒有在屬靈上受割禮，代表抗拒上帝和基督（使徒行傳 7:51-53）。以下將詳細解答。

吃餅喝「杯酒」取決於天上的希望還是地上的希望？如果這兩個希望是完全確立的，一般來說，通過閱讀基督、使徒甚至他們同時代人的所有言論，我們會意識到聖經中沒有直接提及將兩者在領食上區分開來。例如，耶穌基督經常談到永遠的生命，沒有區分天上的希望和地上的希望（馬太福音 19:16, 29；25:46；馬可福音 10:17, 30；約翰福音 3:15, 16, 36；4:14；5:24, 28, 29（在談到復活時，他甚至沒有提及這會在地上發生，即使這確實會在地上發生）；5:39；6:27, 40, 47, 54（還有許多其他參考資料，其中對於在天上或在地上生活沒有作出區分））。因此，這兩種希望不應在舉行紀念活動的背景下把基督徒區分開來。當然，將這兩種期望作為吃餅和喝紀念「杯酒」的依據，這絕對沒有聖經根據。

最後，根據約翰福音第10章的上下文，說希望生活在地的基督徒是「其他綿羊」，因而指他們不屬於新約的一部分，這完全脫離了同一章的上下文。當您閱讀文章（下文）「其他綿羊」時，它仔細商榷了約翰福音第10章中基督的上下文和比喻，您會意識到他不是在談論約，而是在談論真正彌賽亞的身份。「其他綿羊」是指非猶太基督徒。在約翰福音第10章和哥林多前書第11章中，聖經並沒有禁止在地上有永遠生命希望、且在心裏接受了屬靈割禮的忠信基督徒，去吃餅和喝紀念大會的「杯酒」。

在基督裏的弟兄情誼。

逾越節是慶祝基督死亡紀念的聖明要求的典範： 「這些都不過是將來事物的影子，基督才是實體」（歌羅西書 2:17）。「律法只讓人看見將來美好安排的影子，而不是實體」（希伯來書 10:1）。
只有受割禮才能慶祝逾越節： 「假如僑居你那裏的外族人想慶祝耶和華的逾越節，他的男子都要受了割禮，才可以前來慶祝。他要像本地人一樣。沒有受割禮的人不可吃逾越節的晚餐」（出埃及記 12:48）。
基督徒不再有履行實際割禮的義務。他的割禮是屬靈的： 「你們要在心裏行割禮，不要再硬著頸項」（申命記 10:16；使徒行傳 15:19, 20, 28, 29「使徒的法令」；羅馬書 10:4「基督是律法的終點」）。
内心的屬靈割禮是指順服上帝和他的兒子耶穌基督： 「其實你必須遵守律法，割禮才有益處；你如果違犯律法，受了割禮也等於沒有受割禮。這樣，如果沒有受割禮的人遵守律法上的正義規定，沒有受割禮不就等於受了割禮嗎？本來沒有受割禮的人要是遵行律法，就能定你有罪了，因為你雖然有法典，又受了割禮，卻違犯律法。表面上做猶太人的，不算猶太人；身體上表面的割禮，也不算割禮。內心做猶太人的，才算猶太人。他的割禮是心裏的，本著靈而不是本著法典。這個人所受的稱讚，不是從人那裏來的，而是從上帝那裏來的」（羅馬書 2:25-29）。
屬靈上的未受割禮代表抗拒上帝和他的兒子耶穌基督： 「固執的人，心和耳都沒有受割禮的人啊，你們老是抗拒聖靈。你們的祖先怎樣，你們也怎樣。有哪一個先知，你們的祖先沒有迫害呢？先知預告正義的主來臨，你們的祖先卻把這些先知殺掉，現在你們竟然連正義的主也出賣了，殺害了。你們領受了天使傳達的律法，卻不遵守」（使徒行傳 7:51-53）。
參與紀念基督的死亡需要心裏的割禮（不論基督徒的希望是天上的還是地上的）： 「人應該先省察自己，認明自己合適，然後才吃這個餅，喝這個杯」（哥林多前書 11:28）。
基督徒在參加基督之死的紀念活動之前，必須自我審查。如果他在上帝面前問心無愧，擁有屬靈的割禮，那麼他就可以參加基督之死的紀念活動（不論基督徒的希望是天上的還是地上的）。
基督的明確勸告，吃象徵他的「肉」和「血」是邀請所有忠信的信徒吃代表他「身體」的「無酵餅」，喝代表他「血」的杯： 「我就是滋養生命的食物。你們的祖先在曠野吃過嗎哪，還是死了。這卻是從天而降的食物，誰吃了，誰就不死。我是從天而降、叫人得生命的活食物。誰吃了這種食物，誰就永遠活著。我將要賜的食物就是我的肉，是為了世人的生命而賜的。」於是猶太人彼此爭辯起來，說：「這個人怎能把自己的肉給我們吃呢？」耶穌就對他們說：「我實實在在告訴你們，要是你們不吃人子的肉，不喝他的血，就沒有生命在你們裏面。誰吃我的肉，喝我的血，誰就有永遠的生命。在最後的日子，我要叫他復活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。誰吃我的肉，喝我的血，誰就時刻跟我聯合，我也時刻跟他聯合。永活的父親差了我來，我也因父親而活；照樣，誰吃我，誰也要因我而活。這就是從天而降的食物。你們的祖先吃過嗎哪，還是死了。誰吃這種食物，誰就永遠活著」（約翰福音 6:48-58）。
因此，所有忠信的基督徒，無論他們的希望如何（無論是天上的還是地上的），都必須領食無酵餅和酒來紀念基督的死，這是一條誡命： 「耶穌就對他們說：『我實實在在告訴你們，要是你們不吃人子的肉，不喝他的血，就沒有生命在你們裏面。(……) 永活的父親差了我來，我也因父親而活；照樣，誰吃我，誰也要因我而活』」（約翰福音 6:53, 57）。
紀念基督之死只能在基督的忠信信徒之間慶祝： 「因此，我的弟兄們，你們聚集起來吃這個晚餐的時候，要彼此等候」（見哥林多前書 11:33）。
如果您想參加紀念基督死亡的活動而您還不是基督徒，您必須受浸，真誠地希望遵守基督的誡命： 「所以你們要去，使所有國族的人做我的門徒，奉父親、兒子、聖靈的名給他們施浸，我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。看哪！在這一切日子，直到這個制度的末期，我都與你們同在」（馬太福音 28:19, 20）。

如何舉行耶穌基督死亡紀念大會？

「你們要不斷這樣做來記念我」
（路加福音 22:19）

紀念耶穌基督的死必須以與逾越節類似的方式舉行，只有接受了屬靈割禮的忠信基督徒，在會眾或家庭之間舉行（出埃及記 12:48；希伯來書 10:1；歌羅西書 2:17；哥林多前書 11:33）。在逾越節慶祝活動之後，耶穌基督為未來紀念他的死亡設定了模式（路加福音 22:12-18）。這些記載在以下福音書的聖經經文中：

馬太福音 26:17-35
馬可福音 14:12-31
路加福音 22:7-38
約翰福音 13至17章

在慶祝逾越節之後，耶穌基督用另一個慶祝取代了這個節期：紀念基督的死亡（約翰福音 1:29-36；歌羅西書 2:17；希伯來書 10:1）。

耶穌基督打發了叛徒加略人猶大離開。這表明這個儀式只在忠信的基督徒之間慶祝（馬太福音 26:20-25；馬可福音 14:17-21；約翰福音 13:21-30）。

紀念活動的舉行方式描述得非常簡單：『他們還在吃的時候，耶穌拿起餅來，稱謝了，掰開遞給門徒說：「你們拿去吃吧。這指的是我的身體。」他又拿起杯來，感謝了，遞給他們說：「你們全都喝這杯酒吧。這指的是我的『立約之血』，是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕。可是我告訴你們，從今以後，我絕不再喝這葡萄酒，直到我跟你們在我父親的王國裏喝新的那一天。」最後，他們唱了讚美歌，就出來往橄欖山去』（馬太福音 26:26-30）。耶穌基督解釋了舉行這個紀念的原因、他犧牲的意義、無酵餅代表什麼（他無罪身體的象徵）以及杯子（他血液的象徵）。他要求門徒每年紀念他死亡的日期，即猶太曆的「尼散月」十四日（路加福音 22:19）。

約翰福音告訴我們在這次紀念活動後基督的教導，大約從約翰福音 13:31 到約翰福音 16:30。在此之後，耶穌基督發出了一個可以在約翰福音第17章中讀到的禱告。馬太福音 26:30 告訴我們：「最後，他們唱了讚美歌，就出來往橄欖山去」。這些讚美之歌很可能是在耶穌基督完成禱告之後唱出的。

該怎麼做？

基於基督留下的這個模式，慶祝活動必須由一個人、一個長老或基督徒會眾的牧者來組織。如果慶祝活動是在家庭環境中進行，那麼基督徒家庭的家主必須主持它。如果沒有男子，只有基督徒女子，那麼組織慶祝活動的基督姊妹應該從年長的女子中選出（提多書 2:3）。她必須蒙頭（哥林多前書 11:2-6）。

組織慶祝活動的人將根據福音書的記載，在這種情況下闡明聖經的教導，也許可以通過朗讀並加以評論。接著，向耶和華上帝發出最後的禱告。在此之後，可以唱讚美詩來讚美耶和華上帝，並向他的兒子耶穌基督致敬。

關於餅，經文沒有提及使用的是哪種穀物，然而，它必須是無酵的（如何準備無酵餅（短片））。關於葡萄酒，在一些國家，忠信的基督徒可能無法獲得葡萄酒。在這種特殊情況下，長老們將根據聖經（約翰福音 19:34）以最恰當的方式決定如何取代它。耶穌基督已經表明，在某些特殊情況下，可以作出特別的決定，並且在這種情況下上帝的憐憫將適用（馬太福音 12:1-8）。

必須在「兩個黃昏之間」紀念耶穌基督的死亡：也就是日落之後，從「尼散月」十三日跨越到十四日，並在日出之前。就在這時，耶穌基督舉行了這個慶祝活動。約翰福音 13:30 告訴我們，猶大在慶祝活動前不久就離開了，「那時是黑夜了」。願上帝通過他的兒子耶穌基督，賜福世界各地的忠信基督徒。阿們。

何謂真理和何謂自由（約翰福音 8:32）？

「你們會認識真理，真理會獲得你們自由」
（約翰福音 8:32）

這真理是什麼？它如何使我們獲得自由？

在一些聖經讀者，尤其是一些聖經老師看來，這句話指的是對聖經真理的認識，這種認識能使我們從許多基督教國家的教會中常見的宗教謊言中解脫出來。例如，知道聖經沒有教導煉獄、靈薄獄或惡人永受折磨的烈火地獄的存在，對人們來說就是一種解脫。的確，知道聖經中沒有教導這些宗教謊言，例如烈火地獄、煉獄、三位一體、靈魂不死以及其他與神秘主義相關的迷信，這令人感到安慰。從某種意義上說，聖經真理帶來的安慰，對那些被這些迷信和錯誤宗教教義奴役的人來說，具有解放的作用。

然而，將基督上述的言論（見上文）置於對聖經的準確理解框架內，從而擺脫宗教謬誤，是否合適呢？根據約翰福音的上下文，這樣的解釋既不符合基督言論的直接語境，也不符合約翰福音的整體語境。

讓我們一起來讀讀基督的這段話，這次是在它最初的上下文中：
「耶穌對信他的猶太人說：『你們如果常常遵守我的話，就真是我的門徒了。你們會認識真理，真理會叫你們自由。』他們說：『我們是亞伯拉罕的後代，從來沒有做過誰的奴隸。你怎麼說「你們會獲得自由」呢？』耶穌回答他們說：『我實實在在告訴你們，凡是犯罪的，就是罪的奴隸。奴隸不能永遠留在家裏，兒子才能永遠留在家裏。所以，要是子叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的後代。可是你們竟然想殺我，因為你們心裏容不下我的話。我所說的，是在我父親那裏看見的；你們所做的，是從你們父親那裏聽來的。』他們說：『我們的父親是亞伯拉罕。』耶穌對他們說：『你們如果是亞伯拉罕的兒女，就會做亞伯拉罕所做的事。現在我把從上帝那裏聽到的真理告訴了你們，你們卻想殺我。亞伯拉罕可沒有做過這樣的事。你們是在做你們父親所做的事。』他們說：『我們不是淫亂生的。我們只有一位父親，就是上帝。』」（約翰福音 8:31-41）

讓我們從真理的本質角度來分析這段經文。耶穌基督所說的真理究竟是什麼？是上帝聖言中所包含的全部知識，還是另有其他？

耶穌基督解釋說，遵守他的話就能認識這真理，從而獲得自由。猶太人對基督的話感到冒犯，因為這暗示他們是奴隸，而他們卻自視為自由人亞伯拉罕的後代。基督的話與猶太人的理解存在誤解，因此耶穌基督澄清了他的意思。他告訴他們，這是罪的奴役，也就是全人類從亞當那裏繼承的罪性。這種奴役導致死亡（羅馬書 5:12）。然後，他溫和地讓他們明白，唯有他——基督，擁有使他們獲得自由的方法。

耶穌基督將自己呈現為那使人獲得自由的真理的化身：「所以，要是子叫你們自由，你們就真自由了」（約翰福音 8:36）。這種理解在耶穌後來的一段話中得到了進一步的印證：「耶穌說：『我就是道路、真理、生命。要不是通過我，誰也不能到父親那裏去。』」（約翰福音 14:6）。因此，顯而易見，用約翰福音 8:32 的經文來解釋聖經真理如何使人擺脫宗教謬誤是不準確的，也違背了基督這段話的上下文。

雖然耶穌基督稱自己為那使人獲得自由的真理，但他在後面的經文中更精確地解釋道：「我實實在在告訴你們，人如果遵守我的話，就永遠見不到死亡。」（約翰福音 8:51）。猶太教原教旨主義者將他的話理解為字面意思，而耶穌基督指的是永遠的生命，並且有復活的可能。例如，在另一次與不相信復活的撒都該人談話時，耶穌基督在談到這個希望時，以亞伯拉罕、以撒和雅各為例，指出他們在這個希望的視角下是「活著的」：「論到死人復活，上帝在經上對你們所說的話，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」（馬太福音 22:31-32）。

因此，這使人從罪的捆綁中得釋放、從而擺脫死亡的真理，就是信靠耶穌基督這真理，從而獲得永遠的生命：「因為罪的代價就是死，上帝藉著我們的領袖基督耶穌給人的恩賜卻是永遠的生命。」（羅馬書 6:23）。

耶穌基督為門徒洗腳
（約翰福音 13:4-17）

「耶穌離席站起來，脫了外衣，拿了一條毛巾束腰。隨後他把水倒在盆裏，開始洗門徒的腳，並用束腰的毛巾擦乾。他來到西門彼得面前，彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』耶穌回答說：『我現在所做的，你現在不明白，以後就會明白。』彼得對他說：『你萬不可洗我的腳，永遠都不可以！』耶穌說：『如果我不洗你，你就跟我就沒有關係了。』西門彼得對他說：『主啊，那就不但洗我的腳，連我的手和頭也洗吧。』耶穌對他說：『洗過澡的人全身都乾淨了，只需要洗腳就可以了。你們是乾淨的，但不是人人都是這樣。』耶穌知道誰要出賣他，所以說：『你們不是人人都是乾淨的。』

耶穌洗完了他們的腳，穿上外衣，又坐下，對他們說：『我為你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我「老師」，稱呼我「主」，你們說得對，我本來就是。我是主，是老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。我為你們樹立了榜樣，我向你們怎樣做，你們也應當怎樣做。我實實在在告訴你們，奴隸不比主人大，被差遣的也不比差遣他的人大。你們既然知道這些事，如果去行，就有福了。』」（約翰福音 13:4-17）

耶穌基督為門徒洗腳，表明基督徒會眾的牧者必須服事基督的羊群。他說：「我是主，是老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。」（約翰福音 13:14）。

一位慷慨的婦人
「她盡力而為」
（馬可福音 14:8）

「耶穌在伯大尼患痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿著一個玉瓶來，裏面裝滿了極貴的真哪噠香油。她打破玉瓶，把香油倒在耶穌的頭上。有幾個人很不高興，私下說：『何必這樣浪費香油呢？這香油可以賣三百多銀幣，周濟窮人啊！』他們就向那女人表示惱怒。」但耶穌說：「由她吧。為什麼難為她呢？她在我身上做了一件美事。因為常有窮人跟你們在一起，你們隨時想周濟他們都可以，只是你們不常有我。她盡力而為，預先用香油塗我的身體，為我的安葬作準備。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳講好消息，都會述說這個女人所做的事來記念她。」（馬可福音 14:3-9）

這位婦人的慷慨與耶穌基督所注意到的那位極其貧窮的寡婦相似：「耶穌舉目觀看，看見富豪把奉獻投入庫裏，又看見一個窮寡婦投了兩個價值極微的錢幣，就說：『我實在告訴你們，這個窮寡婦投進去的，比所有人投的還要多。因為這些人都是從富餘的錢財中拿出來奉獻，這個婦人卻是從缺乏中，把她一切養生的都投進去了。』」（路加福音 21:1-4）。由此可見，耶穌基督會注意到我們為盡己所能、全心全意地服事天父所做的哪怕是最微小的努力（馬太福音 7:21）。

你的王親自來到你這裡，謙卑地騎著驢

「錫安的居民啊，要大大喜樂！耶路撒冷的居民啊，要歡呼！看哪！你的王到你這裡來了！他是正義的，是帶來拯救的；他很謙卑，騎著驢，騎著一頭母驢的崽子，是一頭完全長大的驢」
（撒迦利亞書 9:9）

根據福音書的記載，這則預言在公元33年尼散月十日耶穌基督進入耶路撒冷時應驗了：

「門徒就照著耶穌的吩咐去做，牽了母驢和驢駒來，把外衣搭在上面，耶穌就騎上去。大群人大多把外衣鋪在路上，也有人砍下樹枝鋪在路上。前行後隨的大群人喊著說：『求你拯救大衛的子孫！奉耶和華名來的應受讚美！求你在高天之上拯救他！』耶穌進了耶路撒冷，全城都震動了，人們說：『這是誰？』大群人説：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌！』」（馬太福音 21:6-11）

公元29年，耶穌基督在受浸時被天父膏立為王。在耶穌降生之前，天使加百列告訴他未來的母親馬利亞，她的兒子將成為君王：「他要永遠統治雅各家，他的王國永無窮盡」（路加福音 1:33）。因此，耶穌基督在公元29年第一次來到世上傳道之初，就被天父立為君王。在他地上傳道即將結束之際，公元33年尼散月十日，耶穌基督以天父所立並膏立的君王身份返回耶路撒冷，應驗了撒迦利亞書 9:9 的預言：「錫安的居民啊，要大大喜樂！耶路撒冷的居民啊，要歡呼！看哪！你的王到你這裡來了！他是正義的，是帶來拯救的；他很謙卑，騎著驢，騎著一頭母驢的崽子，是一頭完全長大的驢。」（馬太福音 21:1-10）。

耶穌基督在羅馬總督彼拉多面前，清楚地表明自己是王：

「彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，問他說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人對你談論我呢？』彼拉多回答說：『我難道是猶太人嗎？是你本國的人和祭司長把你交給我的。你做了什麼事呢？』耶穌回答說：『我的王國不屬於這個世界。要是我的王國屬於這個世界，我的臣僕就會戰鬥，不讓我被交給猶太人。但我的王國確實不屬於這個世界。』彼拉多問他：『那麼，你是王嗎？』耶穌回答說：『是你自己說我是王的。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡是站在真理一邊的人，都聽我的聲音。』彼拉多對他說：『真理是什麼呢？』」（約翰福音 18:33-38）

根據詩篇 110 篇的記載，耶穌升天與天父同在時，坐在父的右邊，等候承受王國，也就是天上地下的統治權：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下作腳凳。』」（詩篇 110:1，參路加福音 19:12）。

Your king himself comes to you, humble, and riding upon an ass, even upon a full-grown animal the son of a she-ass (Zechariah 9:9)
When Jesus Christ entered Jerusalem, was he really a king?

三十塊銀子與背叛的代價

「『你們如果看為好，就給我工價；不然，就作罷。』他們就給了我三十塊銀子作為工價」
（撒迦利亞書 11:12）

撒迦利亞的這段預言暗指加略人猶大的背叛。猶大將他的老師耶穌基督出賣給了敵人，最終導致他被殺害：

「我對他們說：『你們如果看為好，就給我工價；不然，就作罷。』他們就給了我三十塊銀子作為工價。耶和華對我說：『把這筆錢投入庫裏。這就是他們對我估計的「高價」。』於是，我拿了那三十塊銀子，投在耶和華殿的庫裏。」（撒迦利亞書 11:12-13）

福音書中對此事的記載：

「當時，十二門徒中一個名叫加略人猶大的，去見祭司長，說：『如果我把他出賣給你們，你們願意給我多少錢？』他們就派給他三十塊銀子。從那時起，他就尋找機會出賣耶穌。」（馬太福音 26:14-16）

「十二門徒中一個名叫加略人猶大的，去見祭司長，要出賣耶穌。他們聽見這話，就歡喜，答應給他銀錢。猶大就尋找機會怎樣在方便的時候出賣耶穌。」（馬可福音 14:10-11）

最後，加略人猶大後悔了自己的所作所為，但為時已晚。以下是後來與撒迦利亞的預言相關的記載：

「出賣耶穌的猶大見耶穌被定罪，就感到懊悔，把那三十塊銀子還給祭司長和長老，說：『我出賣了義人的血，有罪了。』他們說：『這關我們什麼事？你自己看著辦吧！』猶大就把銀子丟在聖殿裏，出去上吊自盡了。祭司長收下銀子，說：『把這筆錢投進聖庫是不合法的，因為這是血錢。』他們商議後，用這筆錢買了陶匠的田地，用來埋葬外族人。因此，那塊田地直到今天還叫作『血田』。這就應驗了先知耶利米所說的話：『他們拿了那三十塊銀子，就是以色列人中有人懸賞估定的價錢，照著耶和華吩咐我的，買了陶匠的田地。』」（馬太福音 27:3-10） 此人名已在旁註中更正：Syh（旁注）：「撒迦利亞」。

The Synopsis of the Study of the Prophecy of Zechariah
The prophecy of Zechariah and its prophetic riddles, explanations to know the future… This synopsis allows the reader to directly click on the article…

其他綿羊

「我還有其他綿羊，不在這個羊圈裏，我必須把牠們帶來。牠們會聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人」
（約翰福音 10:16）

仔細閱讀約翰福音 10:1-16 會發現，中心主題是將彌賽亞認定為真正的牧人。

約翰福音 10 章 1 節和 16 節寫道：「我實實在在告訴你們，誰進羊圈不從門進去，倒從別處爬進去，誰就是賊，就是強盜。(……) 我還有其他綿羊，不在這個羊圈裏，我必須把牠們帶來。牠們會聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人」。這個「羊圈」代表耶穌基督傳道的領土，即以色列國，在摩西律法的上下文中：「耶穌派這十二個人出去，吩咐他們說：『外族人的地方，你們不要去；撒馬利亞人的城，你們不要進。總要到以色列家迷途的綿羊那裏去。』」（馬太福音 10:5-6）。「耶穌回答：『我只是奉派到以色列家迷途的綿羊那裏去。』」（馬太福音 15:24）。這個圍場也就是「以色列家」。

在約翰福音 10:1-6 中記載，耶穌基督出現在「羊圈」的門前。這發生在他受浸的時候。「看門的人」是施洗約翰（馬太福音 3:13）。通過為成為基督的耶穌施浸，施洗約翰為他打開了大門，並見證耶穌是基督和上帝的羔羊：「第二天，約翰看見耶穌向他走過來，就說：『看，這是上帝的羔羊，是除掉世人的罪的！』」（約翰福音 1:29-36）。

在約翰福音 10:7-15 中，耶穌基督在保持同樣的彌賽亞主題的同時，使用了另一個比喻，將自己稱為「門」，這是與約翰福音 14:6 相同的唯一通道：「耶穌說：『我就是道路、真理、生命。要不是通過我，誰也不能到父親那裏去。』」該主題的核心始終是耶穌基督作為彌賽亞。從同一段落的第 9 節開始（他再次更改了比喻），他將自己指定為牧者，他通過讓羊「進出」來餵養羊群。教學既以他為中心，也以他必須照顧他的羊的方式為中心。耶穌基督將自己指定為優秀的牧者，他會為他的門徒犧牲自己的生命，並且愛他的羊（不像那些雇工，在危險臨到時，不會為了不屬於自己的羊而冒著生命危險）。再次強調，基督教導的重點是他自己作為一個牧者，他會為他的羊犧牲自己（馬太福音 20:28）。

約翰福音 10 章 16-18 節：「我還有其他綿羊，不在這個羊圈裏，我必須把牠們帶來。牠們會聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人。父親愛我，是因為我犧牲生命，為要得回生命。我的生命不是被人奪去的，而是我自願犧牲的。我有權犧牲生命，也有權得回生命。這是我從我父親那裏接獲的命令。」

通過閱讀這些經文，考慮到前面經文的背景，耶穌基督在當時宣布了一個革命性的想法，即他不僅會為了他的猶太門徒犧牲自己的生命，而且也會為了非猶太人而犧牲自己的生命。證據是，他給門徒的最後一條關於傳道的誡命是：「可是聖靈降在你們身上的時候，你們就會得到力量，在耶路撒冷、整個猶地亞、撒馬利亞，一直到地上最遙遠的地方，做我的見證人。」（使徒行傳 1:8）。正是在哥尼流受浸時，基督在約翰福音 10:16 中的話才開始應驗（見使徒行傳第 10 章的歷史記載）。

因此，約翰福音 10:16 中的「其他綿羊」適用於血統上的非猶太基督徒。在約翰福音 10:16-18 中，它描述了羊群服從牧者耶穌基督的合一。他還把他那個時代的所有門徒稱為「小群」：「小群羊啊，不要害怕，你們的天父樂意把王國賜給你們。」（路加福音 12:32）。在公元33年的五旬節，基督的門徒只有大約120人（使徒行傳 1:15）。在使徒行傳的後續記載中，我們可以看到他們的人數將增加到幾千人（使徒行傳 2:41（約3000人）；使徒行傳 4:4（約5000人））。不管怎樣，新基督徒，無論是在基督時代，還是在使徒時代，就以色列民族的一般人口而言，都代表了「一小群」，然後才逐步擴展到整個其他國家。

讓我們保持團結，就像基督問他的父親一樣

「我不僅為這些人祈求，也為那些因他們的話而信從我的人祈求，使他們全都合一。正如父親你跟我聯合，我跟你聯合，他們也跟我們聯合，這樣世人就可以相信是你派我來的。」（約翰福音 17:20-21）

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