耶稣基督的教导使人能够从神那里获得智慧

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山上宝训

（马太福音第5至7章）

第5章（保留诗节编号）

靠着基督徒的希望在逆境中保持安宁

「他看见许多人，就上山去；坐下以后，门徒到他跟前。2 他就开口教导他们说：

3 “精神贫穷的人有福了，因为天国是他们的。

4 “哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

5 “温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

6 “饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

7 “怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

8 “清心的人有福了，因为他们必得见神。

9 “使人和睦的人有福了，因为他们必称为‘神的儿子’”（马太福音 5:1-9）。

我们必须运用我们的心理能力，通过在希望中的喜乐来展望未来，这是圣灵果子的一部分：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止」（加拉太书 5:22,23）。圣经中写道，天父是一位快乐的神，基督徒所传讲的是「快乐之神的可赞美的美好消息」（提摩太前书 1:11）。在这个事物制度处于前所未有的属灵黑暗中时，我们不仅要通过分享美好消息来成为世界的光，还要通过希望带来的喜乐来感染他人：「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，倒放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（马太福音 5:14-16）。让我们以神的喜乐作为我们的坚固城：「不要忧愁，因耶和华（YHWH）的喜乐是你们的保障」（尼希米记 8:10）。

YHWH 是神圣名字的四个字母（圣名四字）。在圣经译本（如《新世界译本》）中，它以数世纪来常用的发音显示为“耶和华”。由于插入了发音 J 而不是 I (i) 或 Y，以及对应 W 的 V（发音为“Û”或“ou”而非 V），这种发音在学术上存在双重不准确。圣名四字的准确发音是 YeHou(W)aH（叶侯阿）。但在所使用的圣经译本中保留了不准确的读音“耶和华”，这与将发音为 Yeshua 或 Yeshoua 的“耶稣”保持习惯读音的原因相同，因为它们对读者来说最熟知（点击链接查阅关于神圣名字更详细的研究：神圣名字 YHWH 的读音与其书写一致）。

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的

「10 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

11 “人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（马太福音 5:10-12）。

耶稣基督在面对考验时，从摆在他面前的希望之乐中汲取了忍耐的力量。同样，通过摆在我们面前的永生希望的“喜乐”来汲取力量以维持我们的忍耐是非常重要的。至于我们的试炼，耶稣基督说要一天一天地去解决（马太福音 6:33,34）。应用这一原则将帮助我们更好地管理心理和情感能量，以应对每天的问题。耶稣基督不建议对可能困扰我们心灵并产生恐惧、惊慌等病态情绪的问题或试炼进行过度、甚至病态的预判，因为这最终可能会剥夺我们所有的属灵能量（对比马可福音 4:18,19）。在希望中保持喜乐非常重要，这样才能忍耐到底，从而实现我们得永生的基督徒希望：「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的」（马太福音 5:12）。

门徒可以通过传讲话语的工作拯救许多人的生命

「13 你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

14 “你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。15 人点灯，不放在斗底下，倒放在灯台上，就照亮一家的人。16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（马太福音 5:13-16）。

在这个属灵黑暗的世界中，传道和教导神的话语是发出属灵光芒、在生活中提供坚实导向的方式。译为“传道”的希腊语词汇是“κηρύσσω”（kēryssō）（《史特朗经文汇编》G2784：“像传令官一样公开宣告”）。传道是一种公开的宣告。虽然传道是以公开方式传播的简单教导，但不要将其与马太福音 28:20 中提到的基础圣经教学（教学法）相混淆。在那里，耶稣基督要求门徒教导新受洗的人，目的是给他们良好的圣经培训：「凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守」（马太福音 28:20）（教导：διδάσκω (didasko) “教导”，《史特朗经文汇编》G1321）。

我们可以举两个简单的圣经例子，来说明通常通过一句话传讲的简单信息与以演讲形式进行的教导之间的区别：
传道：「从那时候，耶稣就开讲（kēryssō）说：“天国近了，你们应当悔改！”」（马太福音 4:17）。在路加福音 10:9 中，当耶稣基督派遣他的70名门徒在自己前面去传道时，他给他们安排了完全相同的非常简单的宣告主题：“神的国临近你们了”。
以演讲形式进行的教导：「他看见许多人，就上山去；坐下以后，门徒到他跟前。他就开口教导（didasko）他们说」（马太福音 5:1,2）。因此，山上宝训不仅仅是一次公开的宣告，而是一次以公开演讲形式进行的圣经教学，在当时大约持续了半个小时。

然而，耶稣基督使用了“好行为”这个词，这意味着属灵的光芒必须通过我们模范的基督徒行为来闪耀。

在一切事上效法耶稣基督的忠信

「17 “莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国」（马太福音 5:17-20）。

耶稣基督成全了赐给摩西的律法。基督徒不受摩西律法的约束。耶稣基督是摩西律法的终结：「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义」（罗马书 10:4）。然而，耶稣基督劝诫我们要忠于小事。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义」（路加福音 16:10）。

深入理解神对偷盗和谎言的看法非常重要。当亚当和夏娃因魔鬼引诱的冲动而犯罪时，包含了魔鬼的谎言以及亚当和夏娃对属于神的果子的偷盗（创世记第3章）。关于这段圣经记载，耶稣基督将魔鬼的谎言与谋杀联系在一起：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约翰福音 8:44）。由于魔鬼的这个谎言，罪因第一个人亚当的悖逆进入了世界。其结果是死亡在属灵上和基因上蔓延到了他的所有后代（罗马书 5:12; 6:23）。面对这个对全人类来说似乎没有出路的局面，天父耶和华神不得不允许他深爱的儿子耶稣基督（Yehoshuah Mashiah）死作为祭物，以拯救人类（约翰福音 3:16,36）。

从这个角度来看，我们能更好地理解耶稣基督的话，当他把谎言与谋杀（在魔鬼的例子中）联系起来时，这也同样适用于撒但在地上的儿女——那些不断想要杀死耶稣的人（约翰福音 5:18; 7:1）。有时，有人说有“小”谎和“大”谎之分。问题在于，“撒谎的必要性”和谎言严重程度的衡量标准，往往是由说谎者自己制定的。然而，回到重要的论点，有必要通过圣经的记载来了解神在这一问题上的看法。基督的一句简单声明表明，由人来建立这样一套严重程度的衡量标准是一个错误：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义」（路加福音 16:10）。这可以用亚拿尼亚和他的妻子撒非喇的例子来解释，他们卖了田产，要把钱捐给使徒时代的基督徒会众。然而记载告诉我们，他们私自留下一部分钱，却让使徒们以为他们把全部的钱都交出来了。结果，神因他们说了这样的谎言而让他们死亡（使徒行传 5:1-11）。圣经的结论很简单：谎言不仅会给受害者带来灾难性的后果，也会给说谎者本人带来极其严重的恶果。

耶稣基督禁止谋杀、仇恨和侮辱

「21 “你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’；又说：‘凡杀人的难免受审判。’ 22 只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火（欣嫩谷的火）”」（马太福音 5:21-22）。

在导致他死亡的被捕过程中，耶稣基督禁止使用武器，即使是为了保护他或捍卫他的事业：「耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”」（马太福音 26:52）。出于个人原因、甚至出于宗教或国家爱国主义的谋杀和杀人都是被禁止的。基督的这一声明呼应了以赛亚预言中所写的内容：「他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事」（以赛亚书 2:4）。

不再学习战事显然意味着不练习格斗运动或武术，即使这些运动带有宗教宣传并被称为是出于“防御”目的。将人体转变为“防御性武器”很快就会变成可以伤害或杀人的“进攻性武器”……基督徒不应当沉迷于暴力的体育表演或宣扬无端暴力的电影。这在耶和华神眼中是完全可憎的：「耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱暴力的人，他心里恨恶」（诗篇 11:5）。

耶稣基督使用的“地狱之火”（希腊语：Gehenna，欣嫩谷）一词，极其准确地代表了毁灭或死亡，且没有复活的可能。欣嫩谷在哪里？它位于耶路撒冷南部，城墙之外。它其实就是耶稣基督时代耶路撒冷城市的垃圾场，当时被称为欣嫩子谷（Gê Hinnom）或欣嫩谷（Gehenna）。城里的垃圾、动物尸体以及被处决后不配得到葬礼的罪人尸体都被扔到那里焚烧（在圣经的集体记忆中，这甚至代表不配得到复活：“他必被埋葬，好像埋驴一样，被拉出去扔在耶路撒冷的城门之外”（耶利米书 22:19））。

圣经的拉丁语翻译在理解死者状况方面造成了混乱。正如我们所看到的，应当区分希伯来语的 Sheol（阴间）和希腊语的 Hades（阴间）与 Gehenna（欣嫩谷）的区别。在某些圣经译本中，这三个词都被翻译成了源自拉丁语的词“地狱”（infernus）。这样做在理解欣嫩谷这个词时造成了混乱，使其变成了关于存在烈火地狱的非圣经教义。

耶稣基督使用“欣嫩谷”或“欣嫩谷的火”作为一个真实且被他同时代所有人熟知的地方，来比喻永恒的审判和没有复活可能的毁灭（即所谓的第二次死亡）。值得注意的是，在他的山上宝训中，耶稣基督曾三次提到这个地方，而没有具体解释其含义。为什么？很简单，即使在耶路撒冷以北100公里的加利利，这个毁灭之地也是众所周知的，不需要任何描述或解释（马太福音 5:22,29,30）。欣嫩谷与不灭的火联系在一起，为什么？显而易见的原因是，在城市附近这样一个地方，如果不持续用含有硫磺的烈火燃烧以加速分解城市的所有废物，将会对大多数居民的健康构成威胁（马可福音 9:47,48）。

与神保持良好关系取决于与邻人保持良好关系，妥善管理性格冲突

「23 “所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨， 24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

25 “同你告你的对头，还在路上，要赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。 26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来”」（马太福音 5:23-26）。

耶稣基督说，在向神祷告之前，最好先解决与邻人之间的问题。耶稣基督解释说，为了与神建立良好的关系，我们必须与邻人保持良好的关系。我们必须尽快解决与邻人之间的问题，特别是如果我们得罪了他。

同样在这一章中，耶稣基督说要爱我们的敌人（马太福音 5:38-48）。在这种情况下，“爱”这个动词应当理解为一种理性的爱，而不一定是对我们的敌人充满深情。例如，当有人侮辱我们或对我们表现不好时，基于圣经原则的爱将阻止我们以辱骂还辱骂，或以恨还恨。这样，以恨还恨的恶性循环就会被耶稣基督所要求的良性循环所打破：通过节制、通过基于体面、礼貌、良好教养和常识的爱来回应敌人的仇恨（加拉太书 5:22,23“圣灵的果子”）。这种行动方式或许能鼓励他们改变对我们的态度。

行为的动机（好或坏）与行为本身（好或坏）同样重要

「27 “你们听见有话说：‘不可奸淫。’ 28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 29 若你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱（欣嫩谷）里。 30 若你的右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱（欣嫩谷）里”（马太福音 5:27-30）。

象征性的“心”构成了一个人属灵的内在，由逻辑推理以及伴随的话语和行为（好或坏）组成。耶稣基督清楚地解释了是什么因为心的状态而使一个人洁净或不洁净：「惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的」（马太福音 15:18-20）。在这种情况下，耶稣基督描述了一个处于属灵未受割礼状态的人，带着他“内心的包皮”和使他在神面前不洁净且不配得生命的恶念（重温箴言 4:23）。「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来」（马太福音 12:35）。在耶稣基督论述的第一部分中，他描述了一个内心经历过属灵割礼的人。

耶稣基督对离婚和再婚的观点

「31 “又有话说：‘人若休妻，就当给她休书。’ 32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作奸淫了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了」（马太福音 5:31-32）。

「有法利赛人来试探耶稣，说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？” 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体了。所以，神配合的，人不可分开。” 法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给休书，休妻呢？” 耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了”（马太福音 19:3-9）。

因此，只有在淫乱的情况下才允许离婚和再婚，即圣经所谴责的性关系，如通奸、同性恋和其他变态的性行为。解除婚姻纽带的是配偶的死亡和淫乱（通常是通奸）。当然，在通奸的情况下，离婚并不是自动的，受害的配偶可以选择原谅。在这种情况下，经双方同意，婚姻生活可以恢复。在这种情况下，此前受害的配偶在圣经上将无法再撤回这一决定（如果稍后想离婚，在没有发现新的通奸证据的情况下，他/她将无法再婚）。如果再次发生通奸且被证实，而这一次受害的配偶不再原谅，则可以离婚并再婚。对于那些试图通过心机手段诉诸通奸，或通过操纵迫使配偶通奸的人（借用基督的话，比如无故实施拒绝性生活，以迫使有需要的配偶犯错），企图借此斩断神圣的婚姻纽带，并指望随后靠神的怜悯获得宽恕，这些人是在自欺欺人：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判」（希伯来书 13:4）。

通过说实话来尊重所说的话

「33 “你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’ 34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位； 35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城； 36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白变黑了。 37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”（马太福音 5:33-37）。

尊重所说的话表明我们必须说实话。圣经写道：「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为」（歌罗西书 3:9）。

我们必须成为热爱和平的和平之人，

和制造和平的调解人

「38 “你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’ 39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 41 有人强逼你走一里路，就同他走二里； 42 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞」（马太福音 5:38-42）。

不再学习战事显然意味着不练习格斗运动或武术，即使这些运动带有宗教宣传并被称为是出于“防御”目的。将人体转变为“防御性武器”很快就会变成可以伤害或杀人的“进攻性武器”……基督徒不应当沉迷于暴力的体育表演或宣扬无端暴力的电影。这在耶和华神眼中是完全可憎的：「耶和华试验义人；唯有恶人和喜爱暴力的人，他心里恨恶」（诗篇 11:5）。

在彰显对邻人的爱中，

要完全像天父完全一样

「43 “你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’ 44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 45 这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照恶人；降雨给义人，也给不义的人。 46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样做吗？ 47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样做吗？ 48 所以，你们要完全，正像你们的天父完全一样」（马太福音 5:43-48）。

在这种情况下，“爱”这个动词应当理解为一种理性的爱，而不一定是对我们的敌人充满深情。例如，当有人侮辱我们或对我们表现不好时，基于圣经原则的爱将阻止我们以辱骂还辱骂，或以恨还恨。这样，以恨还恨的恶性循环就会被耶稣基督所要求的良性循环所打破：通过节制、通过基于体面、礼貌、良好教养和常识的爱来回应敌人的仇恨（加拉太书 5:22,23“圣灵的果子”）。这种行动方式或许能鼓励他们改变对我们的态度。

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马太福音第6章

为了神的荣耀，让我们以谦卑、端庄和谨慎的态度侍奉神

「你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；4 要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（……）16 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。17 你禁食的时候，要梳头洗脸，18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你」（马太福音 6:1-4,16-18）。

耶稣基督警告说，那些为了自我荣耀、渴望从人那里因自己的工作而获得某种认可的人，其赏赐将只是短暂而虚幻的人类荣耀，而不会得到神的任何赏赐。天父只赏赐那些谦卑与祂同行的人：「世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥迦书 6:8）。因为我们的善行是在多数人都不知情的情况下做的，所以神给予的赏赐是永恒的。

让我们回顾耶稣基督在山上宝训开头所说的话：祂的门徒是世上的光，他们所行的善事应该将荣耀归给祂的父（马太福音 5:14-16）。因此，让我们时刻注意，将我们善行的功劳总是归于神：「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行」（哥林多前书 10:31）。

耶稣基督告诉我们如何向祂的天父祷告

「5 你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人；因为他们爱站在会堂里和十字路口祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。7 你们祷告，不可像外邦人，话重复许多；他们以为话多了必蒙垂听。8 你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」（马太福音 6:5-8）。

这其实只是对十诫中第一条诫命的温习：我们必须唯独崇拜耶和华。我们不应该向耶稣基督祷告，因为祂是神的儿子，而不是全能的神。使徒彼得自己也称耶稣基督为神的儿子。在彼得给出正确的回答后，耶稣基督赞扬了使徒彼得：「西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。” 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”」（马太福音 16:16,17）。此外，耶和华神并不是三位一体的一部分。三位一体的教义不符合圣经。

“真正崇拜的人”必须用心灵（或以属灵的方式）崇拜神，不使用任何带有偶像崇拜性质的宗教物品，例如十字架、雕像、画像，或者与崇拜马利亚及其他“圣人”有关的徽章。如果基督徒拥有这些物品，就必须将其丢弃或销毁（使徒行传 19:19,20）。基督徒必须用圣经中所展现的“真理”来崇拜神（约翰福音 17:17；提摩太后书 3:16,17；彼得后书 1:20,21）。基督徒在祷告前后不应当做出不符合圣经的行为，例如画十字。这是一种非圣经的习俗，在使徒时代并不存在。正如使徒保罗在圣灵启示下所说：“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事”（哥林多前书 10:14）。

那么，以机械化、不加思考的方式去重复这段祷告合适吗？基于耶稣基督的声明，显然不合适。我们可以重新读一下祂关于不要在祷告中机械地、不动脑筋地重复同样话语的论述：「你们祷告，不可像外邦人，话重复许多」（马太福音 6:7）。

模范祷告（主祷文）的关键要点

「9 所以，你们要这样祷告：

“‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。10 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。11 我们日用的饮食，今日赐给我们。12 免我们的债，如同我们免了人的债。13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或作：脱离那恶者）。’

14 “你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」（马太福音 6:9-15）。

我们必须带着爱和依恋向神祷告，就像儿女向他们深爱且真诚爱戴的父亲说话一样。我们应当关心祂的名，愿祂的名被尊为圣，这包括渴望维护祂的美好名声。我们应当向祂表达我们真诚的愿望，愿祂正义的旨意在地上实现（马太福音 6:9,10）。我们明白，耶稣基督明确表示，我们的祷告在总体上应当是一种面向神的崇拜行为，向祂表达赞美，并对祂向我们展现的诸多爱的情感表达我们深切的感激。诗篇中提供了许多我们可以献给耶和华神的赞美范例，就像献给祂的馨香之香一样：「愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如同献晚祭！」（诗篇 141:2）。耶和华神对于我们爱祂并通过言行表达出来非常重视：「（神）向爱我、守我诫命的人施慈爱，直到千代」（出埃及记 20:6）。让我们通过祷告和行为来回应祂向我们显明的心意，以爱还爱。诗篇145篇包含了对神的极丰富赞美：「我的神我的王啊，我要尊崇你！我要永永远远称颂你的名！」（诗篇 145:1）。

接着，我们可以向神祷告，更具体地提及我们的个人需求，例如求祂在属灵和物质层面上帮助我们。我们可以向神倾诉让我们忧虑的内心最深处的情感，或者在感恩中向祂表达我们的喜乐（圣经中的诗篇是一部向神表达情感的珍贵诗集）。在祷告的最后一部分，耶稣基督鼓励我们求神帮助我们与自己的软弱作斗争，因为魔鬼会利用这些软弱来引诱我们，从而破坏我们的忠信与完整（马太福音 6:11-13；罗马书 7:21-25）。

在马太福音 6:14,15 中，耶稣基督表明我们与神的关系质量取决于我们与邻人的关系：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」（马太福音 5:23,24；约翰一书 3:15；4:8）。

必须拒绝追求财富和对金钱的爱

我们必须在侍奉神与侍奉玛门（财富）之间做出选择

「19 不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。20 只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。21 因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。

22 “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若嘹亮（纯粹），全身就光明；23 你的眼睛若昏花（恶毒），全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！

24 “一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（财富）」（马太福音 6:19-24）。

很显然，圣经并不谴责财富，正如它并不鼓励贫穷一样。耶稣基督是在针对我们与财富的关系提出警告，这关系到我们事奉神这一主要目标。耶稣基督乃至整部圣经所谴责的是对金钱的爱：「但那些想要发财的人，就陷在引诱、网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提摩太后书/提摩太前书 6:9,10）。“眼睛嘹亮（纯粹）”这一表达意味着真诚、专注、端正、慷慨，这与事奉神相契合。而“眼睛昏花（恶毒、邪恶）”或带有嫉妒，则代表着基于贪恋和贪婪的目标，这与事奉财富之神相契合。

耶稣基督鼓励人们在神面前富有：「耶稣用比喻对他们说：“有一个财主田产丰盛；自己心里思想说：‘我的出产没有地方储藏，怎么办呢？’ 又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里储藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！’ 神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’ 凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样”」（路加福音 12:16-21）。

耶稣基督鼓励我们一天一天地

解决我们的问题

「25 所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？28 何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。29 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！30 你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！31 所以，不要忧虑说：‘吃什么？’‘喝什么？’‘穿什么？’ 32 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。

33 “你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的当受一天当就够了」（马太福音 6:25-34）。

面对问题时感到焦虑是很正常的，特别是当问题很严重的时候。然而，耶稣基督说，过度的忧虑并不能解决问题。事实上，祂提出了这样一个问题，以表明过度的忧虑是徒劳的：「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？」（第27节）。应对忧虑的最佳方式是信任神会帮助那些渴望遵行祂旨意的人，正如祂照顾祂的所有受造物一样：「我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭」（诗篇 37:25）。耶稣基督鼓励人们活在当下（在这种情况下的当下以天为界）来解决问题，因为过去已不复存在，未来尚未发生。一旦真正意识到这个简单的道理，就能避免滋生过度的忧虑，因为“一天的当受一天当就够了”。在关于祷告的劝诫中，耶稣基督曾说：「你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」（马太福音 6:8）。关于对食物的需求，模范祷告中写道：「我们日用的饮食，今日赐给我们」（马太福音 6:11）。

因此，最好避免过度预判未来，因为那可能会引发病态的焦虑。让我们在问题出现时一步步去解决，同时完全信靠神：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路」（箴言 3:5,6）。

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马太福音第7章

你们不要论断人，免得你们被论断

「你们不要论断人，免得你们被论断。2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。3 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？4 你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？5 你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（马太福音 7:1-5）。

这段关于不要论断人的劝诫，是指通常的人际关系背景而言，而不是指普通的法庭环境——法庭需要法官的介入来裁定一个人是否有罪。

耶稣基督说，那些倾向于系统性论断邻人的人，往往忘记了自己与被论断的人完全处于相同的境地：他和其他所有亚当的后代一样，都是罪人：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗马书 3:23）。耶稣基督补充了第二点，表明论断他人的人在未来行审判的王——耶稣基督面前，会让自己陷入非常微妙的境地，尤其是在大患难前夕：他将以自己论断别人的方式被论断。因此，从这个角度来看，不对人下论断是一种明智的做法。然而，耶稣基督此前在祂的宝训中已经说过，人必须怜恤人，这样才能蒙怜恤。必须饶恕人，这样神才会饶恕我们的过犯（马太福音 5:7；6:14,15）。

然而，耶稣基督对那些倾向于论断邻人的人的处理要深入得多，祂毫不犹豫地指出这种人是假冒为善的。实际上，他在论断邻人的同时，却忽视了自己也有缺点，甚至可能是更严重的缺点。耶稣基督用视觉效果打比方，说被论断的人眼中只有一根小刺，而论断人的人眼里却有一根梁木。基督所使用的这种表达方式，完全适用于那些经常论断邻人的人：「医生，你医治自己吧」（路加福音 4:23）。

不要把圣物给狗

「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们践踏了珍珠，转过来咬你们」（马太福音 7:6）。

显而易见，狗和猪象征着行为完全不属灵的属肉体的人（哥林多前书 2:16）。然而，在这一特定情况下，耶稣基督解释说，这些人可能会带来伤害，甚至是死亡。所谓的“圣物”或“珍珠”，是指与我们向神献上的神圣事奉相关的属灵恩赐，其中包括传讲美好消息和圣经教学。在传讲话语的基督徒传道工作中，基督徒必须表现出谨慎和辨识力，并明白在什么时候坚持是不明智的：「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子」（马太福音 10:16）。

所有暂时拒绝听从美好消息的人，或者其观点与我们或神的话语从根本上相左的人，并不能直接归入耶稣基督所说的这一类。耶稣自己就曾与罪人相处，目的是引导他们走上正路：「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（路加福音 5:27-32）。在某些宗教或会众中，一些基督徒因对正统教义或圣经的解读有不同的看法而被开除。当这些基督徒被归类为叛教者（正统所谓的异端）时，有些人甚至称他们为“狗”和“猪”，然而这些人的行为与耶稣基督所提到的危险性毫无关系，因为他们并没有对辱骂他们的人带来身体伤害或生命危险。

面对这种痛苦的境地，尤其是对于那些被整个会众群体排斥孤立的人来说，事情在基督徒会众受审判的时候（大患难前夕），完全掌握在君王耶稣基督的手中（马太福音第25章）。而对于那些毫不犹豫去辱骂他们的人，根据马太福音 7:1-4 乃至马太福音 5:22 的标准，他们正将自己置于极其危险的境地。因为如果这些被排斥孤立的人在审判之日被证明是清白的，其美名得到恢复，那么那些曾严重辱骂他们的人将会面临什么呢？

以下是以赛亚预言中的一段经文，对于在神面前保持忠信却正在经历这种极其痛苦境地的人来说，是一个莫大的鼓励：「你们因耶和华言语战兢的人当听祂的话：『你们的弟兄，就是恨恶你们、因我名赶出你们的，曾说：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐！”但蒙羞的究竟是他们』」（以赛亚书 66:5）。如果你对神和耶稣基督保持忠信并始终如一，神必会恢复你在祂面前本就拥有的美名，这一次尤其是在那些侵犯你人格尊严的人面前得到彰显：

「只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火」（马太福音 5:22）。

你们祈求，就给你们

「7 你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。8 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。9 你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？10 求鱼，反给他蛇呢？11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？」（马太福音 7:7-11）。

耶稣基督说，如果我们想获得神的祝福，就必须在祷告中坚持不懈。在另一个比喻中，祂展示了一个寡妇如何通过对一位不义的法官百般恳求，最终使自己的冤屈昭雪：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。说：“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重人。那城里有个寡妇，常到他那里，说：‘我有一个对头，求你给我伸冤。’ 他多日不准。后来心里说：‘我虽不惧怕神，也不尊重人，只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我。’” 主说：“你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”」（路加福音 18:1-8）。

黄金法则

「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理」（马太福音 7:12）。

耶稣基督阐明了支撑整个律法和先知的诫命，即爱的至高律法，因为祂在总结时重复了完全相同的表达：「“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？” 耶稣对他说：“‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。’ 这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要‘爱人如己。’ 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”」（马太福音 22:36-40；雅各书 2:8）。

同样关于爱邻舍的主题，曾有人向祂提出一个问题，即“邻舍”具体是指谁。耶稣基督通过一个比喻给出了精确的定义：「那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？” 耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照应他。第二天拿出两个银钱来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’ 你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？” 他说：“是怜悯他的。” 耶稣说：“你去照样行吧”」（路加书 10:29-37）。

因此，正如耶稣基督所强调的，黄金法则应当毫无区别地应用于我们身边的所有人，根据马太福音 5:43-48 的记载，这也包括我们的敌人。

你们要进窄门

「13 你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少」（马太福音 7:13,14）。

耶稣基督多次表明，通往永生的道路并不容易进入和跟随，因为这关系到一扇窄门和一条狭窄的路。而通往灭亡的道路则没有这两重困难（窄门与狭路），它非常宽阔且容易跟随，不需要付出任何努力。

耶稣基督从不同的角度强调了基督徒传道工作的艰巨性，这也正对应了这条不容易找到和跟随的道路：「看哪，我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证」（马太福音 10:16-18）。

耶稣基督表明，在这个事物制度中做一名基督徒绝非易事，需要具备克己奉献的精神：「不背着他的十字架（苦刑柱）跟从我的，也不配作我的门徒」（马太福音 10:38）。祂还指出了忍耐到底以获得永生的必要性：「惟有忍耐到底的，必然得救」（马太福音 24:13）。

你们要防备假先知

「15 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？17 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。18 好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。19 凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。20 所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。

21 “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。22 当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’ 23 我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶（不法）的人，离开我去吧！’」（马太福音 7:15-23）。

耶稣基督说，假先知的危险在于他们善于迷惑人的能力，以及他们具有羊的外表。因此，通过他们善于心理操纵和诱惑的态度，人们并不容易立刻识别他们；而是要根据他们恶行的最终结果来识别，这些结果实际上证明了他们是残暴且无情的狼，在残害基督徒会众。耶稣基督强调要具备观察力或辨识力，以便能够清楚地意识到，在这些假先知出现时，正发生着某些反常的事情，就像在荆棘上看到葡萄或在蒺藜里看到无花果一样。

使徒保罗就曾面对过这些善于迷惑人的假先知，他们甚至伪装成“超级使徒”：「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算大事。他们的结局必然照着他们的行为」（哥林多后书 11:13-15）。

耶稣基督非常简单地表明，永恒救赎的标准就是遵行神的旨意：「凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去」（马太福音 7:21）。

山上宝训的结语

「24 所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大」（马太福音 7:24-27）。

耶稣基督教学像有权柄的人

「耶稣讲完了这些话，众人都希奇祂的教训；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士」（马太福音 7:28,29）。

耶稣基督是在加利利宣讲祂的山上宝训的，那是一个农业与渔业兼具的地区。因此，祂给出的许多比喻都与他们的日常生活息息相关，并大量引用了大自然的事物。耶稣基督在加利利长大，祂的听众大概也能感受到这一点，他们意识到这虽是一位拥有非凡神圣智慧的人，却也极其贴近群众并深爱着他们（马太福音 9:36）。然而，最让听众着迷的，是祂的坦率、直言不讳以及对百姓那满含仁慈的权柄。

在山上宝训中，我们注意到耶稣基督将祂所有重要的思想都形象化了。这使得祂的听众能够更好地记住祂演讲中的核心观点。例如，通过记住演讲开头的“有福”一词，听众即使身处严重困境，也能想到未来的希望。眼中的刺与梁木的比喻，教导人不要论断。窄门与狭路的形象比喻，则阐明了忍耐到底以实现基督徒永生希望的必要性。

在山上宝训中，没有任何晦涩难懂的概念，但这丝毫不削弱其教义的深度。例如，在关于禁止谋杀和奸淫的律法中，耶稣基督强调了可能导致这些严重罪行的内心意图或动机。通过这种方式，祂表明若要避免走到如此极端的境地，必须从源头上采取行动。例如，为了避免愤怒、仇恨和怨恨——以及稍后可能演变成的谋杀——耶稣基督指出必须尽快解决性格冲突引起的问题，以防止人际关系发生致命的恶化。至于事情的最终结果（即结局），耶稣基督表明严重的不仅是已经既成事实的罪行，内心的意图同样严重，即使它尚未落实到行动中，就像通奸的例子一样。关于黄金法则，通过阐明全律法和先知都系于其上，祂展示了作为律法根基的那些永恒不变的原则，即对神和对邻舍的爱。律法具有情境价值（它是可以被废除的，例如摩西律法被废除并由另一种方式取代（罗马书 10:4）），而原则或诫命则是超越时间、永恒长存的，这正是黄金法则所展现的道理（马太福音 22:36-40）。

因此，无论面对怎样的听众，祂教学的质量都是相同的。然而，当祂面对的是一群不太习惯处理抽象概念的群众时，祂就会使用比喻来明确阐述其含义。祂教学方式的威力，恰恰在于祂能够用简单的词汇和清晰的比喻，将深刻且并不总是容易理解的思想以简单的方式解释出来。

相反，当祂面对律法教师时，祂对圣经知识的深厚掌握也能让他们大为震惊。例如，在与尼哥底母（注：原文误写为迦玛列，此处依约翰福音第3章历史记载更正为尼哥底母）的谈话中，祂谈到了“重生”。这位教师被这个与洗礼、同时也与死人复活密切相关的表达完全难倒了。面对这种惊愕，耶稣基督向他提出了这些反问：「你是以色列人的先生，还不明白这事吗？」并补充道：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」换句话说，耶稣基督表明祂当时并没有刻意提高教学的难度，而是仅停留在地上的层面，同时暗示这背后还有一个属天的层面（约翰福音第3章）。

有时，祂会提出一个问题，暗示其教导还有其他更深层的理解空间。例如，基督同时代的人称祂为大卫的子孙，这在某种背景下既是事实，但在另一种背景下却又并非如此：「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？” 他们回答说：“是大卫的子孙。” 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：‘主（耶和华）对我主说：你坐在我的右边，等我把仇敌踩在你的脚下’？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？” 他们没有一个人能回答一句话。从那一天起，也没有人敢再问祂什么了」（马太福音 22:41-46）。

有时，祂的教导也会显得非常复杂且难以理解，例如马太福音24、25章，马可福音13章和路加福音21章中关于最后日子的预言。在这一特定情况下，为了理解某些圣经表达，人们过去（以及现在）必须对但以理书的预言有很好的了解，因为祂主要引用的就是这卷书。

有时，耶稣基督会在祂的听众中制造一种筛选：一类是那些流于表面地听讲、不求甚解的人；另一类则是人数少得多、像使徒那样会去询问祂以解释其比喻背后象征意义的人（马太福音 13:10-15）。

关于耶稣基督的教学方式，还有许多话可以说。我们应当从中汲取灵感，尤其是对于神的话语的教导人员而言，以便使教学既深刻又易于理解，从而能让尽可能多的人接触并领会：「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行」（彼得前书 2:21）。

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效法耶稣基督，传讲王国的好消息

他向撒马利亚妇人传道

« 7 有一个撒马利亚妇人来打水。耶稣对她说：“请给我一点水喝。” 8 （那时门徒进城买食物去了。） 9 撒马利亚妇人对他说：“你是个犹太人，怎么向我这个撒马利亚妇人要水喝呢？”（原来犹太人和撒马利亚人没有往来。） 10 耶稣回答说：“要是你知道上帝白白赐下的恩赐是谁，知道对小说‘请给我一点水喝’的是谁，你就会求他，他也会给你活水。” 11 妇人说：“先生，你连打水的桶也没有，井又深，你从哪里得来这活水呢？ 12 我们的祖先雅各留给我们这口井，他自己、他的儿女、他的牲畜都喝这口井的水，难道你比他还大吗？” 13 耶稣回答说：“谁喝这水，还会再渴。 14 谁喝我给的水，就永远不渴。我给的水要在他里面成为泉源，源源不绝地涌出水来，带来永生。” 15 妇人说：“先生，请给我这水，免得我再渴，也不用常常来这里打水。” 16 耶稣对她说：“去，叫你的丈夫，然后到这里来。” 17 妇人回答说：“我没有丈夫。”耶稣对她说：“你说‘我没有丈夫’，倒没有说错。 18 因为你曾有五个丈夫，你现在有的也不是你的丈夫。你这句话是真的。” 19 妇人说：“先生，我看出你是先知。 20 我们的祖先在这座山上崇拜，你们倒说，人人必须去耶路撒冷崇拜。” 21 耶稣对她说：“妇人，你该相信我。时候要到，你们崇拜父亲，既不在这座山上，也不在耶路撒冷。 22 你们崇拜你们不认识的，我们崇拜我们认识的，因为救恩是从犹太人出来的。 23 可是时候要到，现在就是了，真正崇拜的人要在神圣力量和真理的指引下崇拜父亲，因为父亲正寻找这样的人崇拜他。 24 上帝是个灵，崇拜他的必须在神圣力量和真理的指引下崇拜。” 25 妇人说：“我知道称为基督的弥赛亚要来。他到了，就会公开把一切事都告诉我们。” 26 耶稣对她说：“现在跟你说话的我就是。” »（约翰福音 4:7-26。为了便于研究，此处特意保留了诗节编号）。

为了更具体地了解在传道工作中可以做些什么，让我们来看看耶稣基督是如何以一种完全非正式（偶然）的方式向一名撒马利亚妇人传道的。

– 耶稣基督引发了双重不寻常的局面（第7-9节）：他是一个犹太人，却在公共场合与一个撒马利亚妇人交谈。当时的犹太人和撒马利亚人彼此仇视，以至于有时为了羞辱同胞，会骂对方是“撒马利亚人”（见约翰福音 8:48；值得注意的是，“好撒马利亚人”的比喻显然完全符合基督的目标，即含蓄地谴责犹太人针对撒马利亚人的宗教种族主义（路加福音 10:25-37））。此外，耶稣基督在公共场合与一名女性交谈，这在当时并不符合习俗。在约翰福音 4:27 中写道，甚至连他的门徒都对这种情况感到惊讶。无论如何，在第16节中，耶稣基督要求妇人去叫她的丈夫来，以便继续交谈。虽然耶稣基督对女性一直保持着纯洁（贞洁）的行为，但他不仅遵守圣经的道德规范，同时也尊重当时关于男女交往的习俗。

因此，对我们所要传道的人不抱有先入为主的偏见（成见）是非常重要的。耶和华上帝和耶稣基督爱所有民族和所有种族的人，无论男女（使徒行传 10:34，“上帝是不偏心的”）。

– 在最初的惊讶之后，耶稣基督继续加入了一些令人费解的内容（第10-15节）：他没有水桶却说能给她水（第10节）。显而易见，这指的是属灵的、象征性的水。这并不意味着撒马利亚妇人缺乏智慧，因为她当时并不知道面对的是谁，也不知道耶稣在哪个层面上与她交谈，所以她指出耶稣没有水桶。然而，耶稣基督并没有指责妇人缺乏辨识力，而是第三次加深话题，说了一句从人类角度来看完全不合常理的话：他能给她喝了就永远不再渴的水。我们很容易想象到这个撒马利亚妇人瞪大眼睛、目瞪口呆地看着耶稣基督回答说：“先生，请给我这水，免得我再渴，也不用常常来这里打水。” 显然，这名妇人当时还没有理解耶稣基督是在用象征性的方式表达。耶稣没有指责她缺乏辨识力，因为他设定的目标已经达到：成功吸引了她的注意力。

首先，为了吸引注意力，必须使用简单、有力且不寻常的话语。必须激发起人类天生的好奇心，使他们能够做出反应，从而引发属灵上有意义的对话。第二点是，当撒马利亚妇人什么都不懂时，耶稣基督并没有纠正（指责）她，而是继续追求自己的目标：通过在彼此之间建立共同点来吸引她的注意力。

– 耶稣基督称赞了撒马利亚妇人的诚实，她随即意识到耶稣是先知（第16-19节）：当耶稣要求她去叫丈夫以便继续交谈时，妇人回答说她没有结婚（她当时正与一个男人同居）。我们同样可以想象到妇人那巨大的震惊——当耶稣基督在她给出诚实的回答后称赞了她，并详细说出了她过去不同的家庭状况以及现在的处境。她回答说：“先生，我看出你是先知。”

此前，我们注意到耶稣基督并没有因为撒马利亚妇人缺乏辨识力而系统地去纠正她。然而在这一步，耶稣基督却因为她诚实的回答而称赞了她。在对话中，在优先考虑共同点的同时，暂时搁置分歧并强调双方的共识，以营造一种信任的氛围，这是很有帮助的。我们必须与邻人平等地进行沟通。在约翰福音 4:6 中写道，耶稣基督非常疲倦，就“索性”坐在井旁。经文并没有写耶稣基督站起来对撒马利亚妇人说话。我们可以想象一下这个画面：耶稣基督疲惫地坐着，而撒马利亚妇人站着，居高临下地看着这位地球上有史以来最伟大的人物。因此，效法耶稣基督的榜样，当我们向邻人传道时，必须消除任何居高临下的态度，与邻人平等相待，以促进一种真正融洽、甚至可能是友好的氛围。

– 耶稣基督拒绝争论（第20-22节）：撒马利亚妇人就犹太人和撒马利亚人不同的崇拜地点引发了一场争论（第20节）。耶稣基督没有陷入争论，而是回答她，从今以后，真正的崇拜将不再依赖于某一个特定的圣地（第21节）。在撇开这种无谓的争论后，耶稣基督仍然阐明了真理（第22节）：“你们崇拜你们不认识的，我们崇拜我们认识的，因为救恩是从犹太人出来的。” « 救恩是从犹太人出来的 »，是因为这个民族（而非撒马利亚民族）孕育了实现永生救赎的首要途径：耶稣基督（约翰福音 14:6）。

在“避免陷入无谓的争论”与“绝对有必要阐明圣经真理”之间保持良好的平衡至关重要，正如耶稣基督在这种情况下所做的那样。

– 耶稣基督谈到了“真正崇拜的人”（第23和24节）：使用“真正崇拜的人”这个表达，其优势在于高度的简明性：你要么是，要么就不是。正如耶稣基督所说，只有两种选择，一种通往生命，另一种通往毁灭（马太福音 7:13, 14, 21-23）。同样，崇拜者也只分为两类：真的和假的。真正崇拜的人是靠着上帝的指引而被命名的——基督徒：« 他们足有一年跟会众聚集在一起，教导了许多人。在安提阿，门徒首次在上帝的指引下被称为基督徒 »（使徒行传 11:26）。直到大患难前夕，耶稣基督才会把“真基督徒”和“伪基督徒”区分开来（马太福音 7:21-23）。这意味着，如果我们把“崇拜”或“崇拜者”这两个词替换为非圣经词汇“宗教”或“宗教信徒”，情况就会变得更加复杂（而且现实正是如此）：事实上，在自称“真实”的数百万个其他宗教中，如何才能认出哪一个是“正确的宗教”呢？最好还是保留基督所使用的“真正崇拜的人”这一简明术语，或者使徒行传中（在上帝指引下）使用的“基督徒”一词。显而易见，耶稣基督传讲的是一个信息，即好消息，而不是一种“宗教”（这是一个非圣经的通称）。

另一方面，耶稣基督清楚地表明，是上帝通过人类的传道工作在“寻找真正崇拜他的人”，是他亲自在建立自己的子民：« 那时，敬畏耶和华的人彼此谈论，耶和华留意倾听。在耶和华面前有记念册写下来，记录那些敬畏他、沉思他名的人 »（马太福音 24:14；玛拉基书 3:16）。让我们向那将在耶和华的日子——即大患难中幸存下来的未来的“大群人”传道吧（约珥书 2:1）。

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耶稣基督通过比喻进行教学

谁是 my 邻人？好撒马利亚人

« 25 有一个精通律法的人站起来，想试试耶稣，说：“老师，我做什么才可以承受永生？” 26 耶稣对他说：“律法上写的是什么？你读到的是什么呢？” 27 他回答说：“‘你要全心、全性、全力、全智爱耶和华你的上帝’，还要‘爱邻如己’。” 28 耶稣对他说：“你答得对。‘你不断这样做，就会得到生命。’” 29 那人想证明自己是正义的，就对耶稣说：“谁是我的邻人呢？” 30 耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，途中落入强盗手中。他们剥去他的衣服，把他打得半死，丢下他就走了。 31 凑巧有一个祭司从那条路下来，看见他，就从路的另一边绕过去。 32 同样，一个利未人来到那里，看见他，也从路的另一边绕过去。 33 可是，有一个撒马利亚人路过那里，来到他身边，一看见他，就动了怜悯的心， 34 于是上前用油和酒倒在他的伤口上，替他包裹好，然后扶他骑上自己的牲口，带他到客店里精心照顾。 35 第二天，他拿出两个银元给客店老板，说：‘请精心照顾他，此外有什么开销，我回来时一定还你。’ 36 这三个人，你认为哪一个才是落入强盗手中那个人的邻人呢？” 37 他说：“是那个向他施显慈悲的。”耶稣对他说：“去吧，你也照样做吧。” »（路加福音 10:25-37）

这个比喻完全是反常规、独一无二的。当时的犹太听众听到这个回答一定会感到非常震惊。当时的犹太人和撒马利亚人彼此仇视，甚至到了以“撒马利亚人”来羞辱同胞的地步：“犹太人回答他说：‘我们说你是撒马利亚人，是有邪灵附身的，难道不对吗？’”（见约翰福音 8:48）。通过这种侮辱，犹太人将撒马利亚人等同于受邪灵控制的人。耶稣基督并非不知道这种情况。显而易见，“好撒马利亚人”的比喻完全符合基督的目标，即含蓄地谴责犹太人这种针对撒马利亚人的宗教种族主义。在约翰福音 4:7-26 中，我们可以读到耶稣基督向一名撒马利亚妇人传道，这证明他没有任何种族偏见。

耶稣基督在对比上更进一步，将一个受重伤的犹太人见死不救的情况，与祭司和利未人的行为进行了对比，而这些人本应在践行基于公正和慈悲的上帝律法方面成为典范（马太福音 23:23）。相反，那个撒马利亚人却救助了这位身处困境的人。这两种态度之间的对比是如此令人震惊，以至于人们不禁要问，耶稣基督最终是否基于当时在耶利哥附近发生的一个真实新闻事件。耶稣基督非常精准地将这起悲剧定位在耶路撒冷和耶利哥之间的路上，这一事实本身似乎表明，当时的旅客确实可能成为强盗的受害者（路加福音 13:1-5，有时耶稣基督会用当地的真实事件来阐明他的教学）。叙述表明，对话者提出这个问题，并不是为了真诚地寻求信息，而是为了“证明自己是正义的”。耶稣看穿了这一点，向他表明事实并非必然如此，因为在结语中耶稣对他说：“去吧，你也照样做吧”（暗示他需要在犹太人和撒马利亚人之间的种族偏见问题上做出改变）。

迷失和复得的绵羊与银币

« 收税人和罪人都纷纷上前，要听耶稣讲道。 2 法利赛人和抄经士就咕哝说：“这个人接待罪人，还跟他们一起吃饭。” 3 耶稣就用比喻对他们说： 4 “你们谁有一百只羊，失落了一只，不把九十九只留在旷野，去寻找那失落的羊，直到找着呢？ 5 找着了，就把它扛在肩膀上，欢欢喜喜。 6 回到家里，就召集朋友邻居，对他们说：‘陪我一起欢乐吧，因为我失落的那只羊已经找着了。’ 7 我告诉你们，为了一个罪人悔改，天上也照样为他大大欢乐，比为了九十九个不用悔改的正义人欢乐还要大。

8 “或者，哪一个妇人有十个银币，失落了一个，不点上灯，打扫屋子，细心寻找，直到找着呢？ 9 找着了，就召集朋友邻里，说：‘陪我一起欢乐吧，因为我失落的那个银币已经找着了。’ 10 我告诉你们，为了一个罪人悔改，上帝的行事天使也照样为他欢乐。” »（路加福音 15:1-10）

当耶稣基督与罪人在一起时，法利赛人指责他结交不良同伴。耶稣基督用三个比喻回答了他们。即上面关于迷失和复得的绵羊与银币的两个比喻，以及下面的浪子比喻。耶稣基督向那些毫无慈悲心的法利赛人解释，对上帝来说，一个处于危险中的人的生命，与那些处于安全之中的人的生命具有同等的价值。在迷羊的比喻中，牧人将99只羊留在安全的地方，倾注全部精力去寻找并拯救失落的那只羊。耶稣基督表明，正如牧人或妇人会倾注全部精力去寻找他们所失去的东西一样，上帝也希望属灵的牧人倾注同样的精力去拯救他们照顾下的属灵生命。

有些行为是耶和华上帝和他的儿子耶稣基督所谴责的。了解这些行为并逐渐做出必要的改变，以求取悦上帝和他的儿子，这是非常重要的。耶稣基督对待他那个时代罪人的态度，让我们更好地理解他的父亲耶和华上帝是多么的慈悲和仁慈。耶稣基督满怀温情地努力帮助罪人回到上帝的正道上。让我们看几个同时展现出这种温情、耐心和坚定立场的例子。

路加福音第19章（1-10节），耶稣基督来到耶利哥，有大群人迎接他。在人群中有一个身材矮小的人，正试图看看这位著名的耶稣。于是他爬上了路旁的一棵树。撒该是一个因不诚实而闻名的税务长。当耶稣来到他面前时，他抬头对撒该说，让大家吃惊的是，他要到撒该家里吃饭。叙述接着说，人们对耶稣去这样一个罪人家里吃饭感到震惊。故事的结尾告诉了我们耶稣为什么要这样做。在撒该宣布他为自己的罪过悔改并具体赔偿过去的错误之后，耶稣说：“人子来，是要寻找、拯救迷失的人。”（路加福音 19:10）

马太福音（9:9-13）告诉我们，耶稣挑选了前收税人马太作为使徒来跟随他。在离职时，马太很可能与他现在的ylvan前同事组织了一顿饭。经文是这样写的：“耶稣从那里往前走，看见一个叫马太的人坐在税务所里，就对他说：‘做我的追随者吧。’马太就站起来，跟随了耶稣。后来，耶稣在屋里坐席。有许多收税人和罪人来，跟耶稣和他的门徒一起坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的老师为什么跟收税人和罪人一起吃饭呢？”耶稣听见，就说：“健康的人不需要医生，生病的人才需要。你们去学习一下这句话的意思吧：‘我要的是慈悲，不是祭祀。’我来不是要召正义的人，而是要召罪人。”

让我们看最后一个例子：约翰福音第4章告诉我们，耶稣非常疲倦，坐在一口井旁休息。一个撒马利亚妇人走近井旁打水。耶稣和她开始了谈话。在属灵的交谈中，耶稣告诉这个妇人他就是基督，这是他极少做的事（约翰福音 4:26）。因此，耶稣通过告诉她这一点，给了她极大的荣誉。然而，在同一章的第18节中，我们可以读到她生活在罪恶中，因为她和一个并非她丈夫的男人住在一起（约翰福音 4:18）。通过这三个例子以及其他例子，我们看到耶稣基督毫不犹豫地与罪人接触，目的是鼓励他们走上上帝的正道。

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浪子的比喻说明天父的慈悲

« 11 耶稣又说：“某人有两个儿子。 12 小儿子对父亲说：‘父亲，请把我应得的家产分给我。’父亲就给他们分了生计。 13 过了不多几天，小儿子把一切都收拾起来，收拾到远方去了。他在那里生活放荡，挥霍家产。 14 他花光了一切，那地方正赶上大饥荒，他就穷困起来。 15 他甚至去投靠当地的一个公民，那人打发他到田里去放猪。 16 他恨不得拿猪吃的角豆荚充饥，也没有人给他什么。

17 “他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少雇工，粮食绰绰有余，我竟然在这里饿死吗？ 18 我要起来，到我父亲那里去，对他说：“父亲，我得罪了天，也得罪了你。 19 我再也不配称为你的儿子了。把我当作你的一个雇工吧。”’ 20 于是他起来，往他父亲那里去。他离家还远，父亲看见他，就动了怜悯的心，跑过去抱着他的颈项，亲切地吻他。 21 儿子对他说：‘父亲，我得罪了天，也得罪了你。我再也不配称为你的儿子了。把我当作你的一个雇工吧。’ 22 父亲却对奴隶说：‘快拿最好的长袍来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。 23 把那只肥牛犊牵来宰了，我们来吃喝快乐， 24 因为我这个儿子是死而复生、失而复得的。’他们就快乐起来。

25 “那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见奏乐跳舞的声音， 26 就叫一个仆人来，问是什么事。 27 仆人对他说：‘你弟弟回来了。你父亲见他平安无事地回来，就把那只肥牛犊宰了。’ 28 大儿子就发怒，不肯进去。父亲出来劝解他。 29 他对父亲说：‘你看，我像奴隶一样为你操劳了这么多年，从来没有违背过你的命令，你却从来没有给我一只小山羊，让我和朋友一起快乐。 30 可是你这个儿子一回来，他跟妓女吞噬了你的生计，你倒为他宰了肥牛犊。’ 31 父亲对他说：‘孩子，你常跟我在一起，我的一切都是你的。 32 只是我们理当快乐欢喜，因为你这个弟弟是死而复生、失而复得的。’” »（路加福音 15:11-32）

通过浪子的比喻，耶稣基督让我们更好地理解，当受造物在一段时间内挑战他的权威时，他天父的行事方式。浪子向父亲索要属于自己的那份财产，并离开了家。这位父亲允许他这个已经长大的儿子做出这个决定，去走自己的人生道路，但同时也必须承担其后果。在比喻中，经过一段时间的放荡生活后，儿子决定回到父亲的家。儿子悔改了，父亲原谅了他，并举行盛大的宴会来庆祝他的回归。父亲并没有去审判或质疑促使儿子回家的动机。在比喻中，儿子因为现实所迫而回到了父亲身边，并且他的推理是基于一种实用层面的智慧。基督的信息是要让人明白，他天父的慈悲甚至会接受这种因生活所迫、促使人类产生悔改之心的实用智慧。

这个比喻的第二部分描述了浪子哥哥那充满愤怒和嫉妒的反应。他责备父亲组织宴会来庆祝弟弟的回归，而他自己却从未受到过这样的关注。我们在这里看到了上帝对那些心里刚硬的人表现出慈悲与耐心的另一个缩影。当儿子感到气愤时，父亲主动去见他，以化解这种紧张的局面。这个儿子对父亲所说的话，暴露了他的真实动机：“你看，我像奴隶一样为你操劳了这么多年，从来没有违背过你的命令，你却从来没有给我一只小山羊，让我和朋友一起快乐。” 他并没有把焦点放在弟弟平安归来这件事上，而是把这当成了一件关乎个人的私事，完全基于一种以自我为中心的自私推理。他说自己“像奴隶一样”工作且从未违背命令，这表明他对父亲的忠诚纯粹是形式主义的，缺乏对父亲的爱。除此之外，他还表现出对弟弟的绝对蔑视，他对父亲说：“可是你这个儿子一回来，他跟妓女吞噬了你的生计。” 他粗暴地提起他弟弟过去的行径。他甚至不愿使用“我弟弟”这个词。在父亲对这个愤怒的儿子充满耐心的回答中，父亲提醒他，大儿子确实是自己的儿子，但那个回来的年轻人也同样是大儿子的弟弟。

毫无疑问，这个形式主义且毫无慈悲心的儿子，正是基督时代抄经士和法利赛人那冷酷、毫无怜悯之心的行为的写照：« 你们这些虚伪的抄经士和法利赛人有祸了！因为你们把薄荷、茴香、孜然交纳十分之一，却放过了律法上更重大得多的事，就是公正、慈悲、忠信。这些才是该做的，至于别的事也不该放过 »（马太福音 23:23）。

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慈悲的教训

« 36 有一个法利赛人请耶稣吃饭。耶稣就进他的家坐席。 37 当时城里有一个妇人是广为人知的罪人。她听说耶稣在法利赛人家里坐席，就带了一个阿拉伯斯特香膏瓶来， 38 站在耶稣背后，靠近他的脚哭。她的眼泪湿了耶稣的脚，她就用自己的头发擦干，又亲切地吻他的脚，把香膏抹上。 39 邀请耶稣的法利赛人看见了，心里说：“这个人如果是先知，就会知道摸他的是谁，是哪种女人。她是个罪人啊。” 40 耶稣对他说：“西门，我有话要对小说。”西门说：“老师，请说。”

41 耶稣说：“有两个债务人欠了同一个债主的钱。一个欠五百银元，一个欠五十银元。 42 他们都无力偿还，债主就宽免了他们两个人的债务。那么，这两个人哪一个更爱他呢？” 43 西门回答说：“我想是那个获得宽免较多的人。”耶稣对他说：“你评断得对。” 44 于是耶稣转身看着那个妇人，对西门说：“你看见这个妇人吗？我进你的家，你没有给我水洗脚，这个妇人却用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。 45 你没有跟我亲嘴，这个妇人从我进来的时候起，就不断亲切地吻我的脚。 46 你没有用油抹我的头，这个妇人却用香膏抹我的脚。 47 所以我告诉你，她的罪虽然多，都获赦免了，因为她爱得深。获赦免少的，爱得也浅。” 48 耶稣就对妇人说：“你的罪获赦免了。” 49 跟你一起坐席的人心里议论说：“这个人是谁，竟然连罪也能赦免？” 50 耶稣对妇人说：“你的信心救了你。平安地去吧。” »（路加福音 7:36-50）

宽恕直到77次

« 21 那时彼得上前对耶稣说：“主啊，我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次呢？到七次吗？” 22 耶稣对他说：“我告诉你，不是到七次，而是到七十七次。

23 “因此，天国好比一个做王的人，要跟奴隶清算账目。 24 开始清算的时候，有人带了一个欠一万塔兰特［= 60,000,000银元］的人来。 25 这个人无力偿还，主人就下令把他和他的妻子、儿女，以及他所有的一切都卖掉，用来偿还。 26 那个奴隶就跪下向他下拜，说：‘请宽容我，我一定会把一切还清。’ 27 那个奴隶的主人动了怜悯的心，把他放了，还免了他的债。 28 可是那个奴隶出去，遇见一个同伴欠他一百银元，就抓住他，扼着他的喉咙说：‘还你欠我的钱。’ 29 他的同伴就跪下恳求他说：‘请宽容我，我一定会还你。’ 30 他却不肯，反而去把同伴关进监牢，直到还清欠款。 31 其他同伴看见这件事，非常难过，就去把这一切如实告诉了主人。 32 于是主人叫他来，对他说：‘你这个恶奴，你恳求我，我就免了你所有的债。 33 难道你不应该怜悯你的同伴，就像我怜悯你一样吗？’ 34 主人大怒，把他交给狱卒，直到他还清所有的债。 35 如果你们不从心里宽恕自己的弟兄，我的天父也必定这样对待你们。” »（马太福音 18:21-35）

耶稣基督再次强调了获得上帝慈悲的一个非常重要的教学要点，这在马太福音 6:14, 15 中也有记载。他表明，我们与上帝的关系如何，取决于我们与邻人的关系：« 你们如果宽恕别人的过错，你们的天父也会宽恕你们；你们如果不宽恕别人的过错，你们的天父也不会宽恕你们的过错 »（马太福音 5:23, 24；约翰一书 3:15；4:8）。

这是否意味着基督徒有义务宽恕一切？像所有圣经教学一样，必须基于基督言论的上下文。在马太福音 6:14, 15 中，耶稣基督表明人类必须绝对宽恕邻人的罪过。然而，这一宽恕的命令是在正常的人际关系框架内提出的，而这种关系往往充满了紧张和或多或少的冒犯。通过回顾马太福音 5:23, 24 中这一关于宽恕邻人命令的上下文，我们得到了证实：这里所要求的宽恕是处于人际关系的日常框架中，这往往需要日复一日的调整以达到和谐的关系。而宽恕可以缓解紧张局势，并学会彼此包容（罗马书 15:1, 2）。

回到使徒彼得提到的宽恕7次的问题以及基督宽恕77次的回语，耶稣基督更强调的是宽恕的本质。事实上，如果一个人心里想：“我要宽恕他7次”，并在心里记录着罪过的账目，他真的宽恕了他的邻人吗？基督的回答让这种记账变得难以实现。这意味着，一个宽恕邻人的人，会全心全意地去宽恕，不留任何会促使他去计较记账的怨恨。如果我们理解了耶稣基督在马太福音第18章中强调的是全心全意真正宽恕的品质，那么根据同一章的上下文，我们也会明白，这并不是在邀请人去宽恕一切罪行。

使徒彼得关于宽恕七次的问题，恰恰是在基督提出了一种可能导致无法宽恕的情况之后提出来的：« 还有，如果你的弟兄犯了罪，你就要去见他，只在你和他两个人之间指出他的错来。他如果听你，你就赚得了解你的弟兄。他如果不听，你就带一两个人同去，凭两三个证人的口，把每件事确定下来。他如果连他们也不听，就告诉会众。他如果连会众也不听，就把他看作外邦人和收税人一样 »（马太福音 18:15-17）。这段经文不应与马太福音 5:23, 24 混淆，因为耶稣基督在马太福音第18章中提到的罪过性质，在过错方否认的情况下，需要两三个证人的介入，然后是基督徒会众中属灵权威的介入。这些属于严重的罪行，涉及损害他人名誉的诽谤、债务确认问题，甚至是更严重的诈骗。

除此类罪行之外，还有极度严重的罪恶（这些不属于马太福音 18:15-17 的范畴，而是属于警方和法庭管辖的刑事犯罪），即流血罪行和性犯罪，如强奸和恋童癖。显而易见，此类卑劣行径的受害者，并不在马太福音 18:21-35 所提到的宽恕范围内。在这些极度痛苦的情况下，是由受害者或受害者的家属根据自己的良心来决定是否宽恕。无论如何，上帝将通过君王基督来审判每个人的行为：« 这样看来，我们每个人都要为自己的事向下帝交账 »（罗马书 14:12）。

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第十一小时来的工人

落后的要在前，领先的要在后

« 20 1 “天国好比一个家主，清早出去，要雇工人进他的葡萄园工作。 2 他跟工人议定一天一个银元，就打发他们进葡萄园去。 3 约在第三小时，他再出去，看见还有人闲站在市集广场上， 4 就对他们说：‘你们也进葡萄园去吧。凡是合理的，我都会给你们。’ 5 他们就去了。 6 约在第六小时和第九小时，他再出去，也是这样做到。 7 约在第十一小时，他出去，看见还有人站在那里，就对他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’ 8 他们说：‘因为没有人雇我们。’他对他们说：‘你们也进葡萄园去吧。’

9 “到了晚上，葡萄园主对管事说：‘叫工人来，发给他们工资，从最后来的发到最先来的。’ 10 第十一小时来的上前来，每人领了一个银元。 11 最先来的也上前来，以为可以多领一点，可是他们领到的，也是每人一个银元。 12 他们领了，就向家主咕哝说： 13 ‘最后来的这些人只工作了一小时，你竟然让他们跟我们一样！我们可是忍受了整天劳苦和暴晒的啊。’ 14 家主回答他们当中的一个人说：‘朋友，我没有亏待你。你不是跟我议定一个银元吗？ 15 拿你的钱走吧。我给这最后来的，跟给你的一样，这是我的意愿。 16 难道我不可以照自己的意愿使用自己的东西吗？还是因为我为人慷慨，你就嫉妒呢？’ 17 这样，落后的要在前，领先的要在后。” »（马太福音 20:1-16）

耶稣基督似乎利用这个比喻来具体解释他多次重复的那句深奥的话：“落后的要在前，领先的要在后”。在上一章马太福音 19:30 中，他就说过了这句话。而在那之前的一节中，他提到他的门徒虽然会经历考验，但随后会得到他们希望的实现，即永生。我们在马可福音 10:23-31 和路加福音 13:22-30 中也能找到同样的教导，并且也是以这句话作为结语。通过将这句话之前的言论与第十一小时工人的比喻联系起来，我们就能更好地理解其中的含义。

雇佣工人的“家主”就是耶稣基督。工人就是基督的门徒。在葡萄园里的工作代表整个基督徒的传道职务。支付“一个银元”则代表永生希望的实现。这份工资的特殊之处在于它是固定总额（总包制）的——无论工作多少小时，一天的工钱都是一个银元。显而易见，在这种情况下，最后被雇佣的人最能从这种固定工资中获益，而最先被雇佣的人获益最少。

在比喻中，耶稣基督展现了第一小时来的工人的反应。他们对这种安排发出咕哝（埋怨），因为他们看到自己工作了12个小时，却只拿到了合同里约定的那一个银元，而第十一小时来的工人只工作了1小时，却拿到了完全相同的工资：一个银元。然而，家主用无懈可击的逻辑回答了他们：首先，他们已经同意了一天一个银元的价钱，无论工作多少小时。第一小时工人的咕哝，暗示了家主对他们不公正。其次，家主用了另一个同样无懈可击的逻辑回答他们：“难道我不可以照自己的意愿使用自己的东西吗？”

关于上帝对最后来的和最先来的人所表现出的慈悲，基督的比喻呼应了在天父耶和华上帝显现荣耀时，在摩西面前所作出的宣告：« 我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁 »（出埃及记 33:19）。天父耶和华上帝和儿子耶稣基督按照自己的意愿对他们所选择的人施显慈悲，这与这些人侍奉天父上帝和儿子耶稣基督的年限无关。无论是先来的还是后来的，代价（奖赏）完全相同：都是永生。

凡高看自己的，必被降为卑；

自身谦卑的，必被提升

« 7 耶稣注意到坐席的人怎样挑选显要的位置，就对他们讲了一个比喻： 8 “你被请去参加婚礼宴席的时候，不要躺在最显要的位置上。可能同样那一天，主人还请了一位比你更尊贵的人。 9 那么，请你和他的主人就会前来对小说：‘请让位给这个人吧。’你就会羞羞惭惭地去坐最后的位置了。 10 你被请的时候，倒要坐最后的位置。这样，请你的人来时就会对小说：‘朋友，请坐到上面去。’那时，你在所有同席的人面前就有光彩了。 11 因为凡高看自己的，必被降为卑；自身谦卑的，必被提升。” »（路加福音 14:7-11）

在另一个比喻中，耶稣基督展示了一个人如何根据对自己的看法来显出谦卑或骄傲。这第二个比喻是对第一个比喻的极好注解，尤其是耶稣基督以同样的方式为其作结：« 耶稣也对某些自以为正义而蔑视别人的人讲了以下这个比喻： 10 “有两个上圣殿祷告，一个是法利赛人，一个是收税人。 11 法利赛人站着，心里这样祷告说：‘上帝啊，我感谢你，我不想其他人那样敲诈、不义、通奸，也不像这个收税人。 12 我一周禁食两次，凡是得到的都奉献十分之一。’ 13 那个收税人却远远站着，连抬头望天也不敢，只是捶着胸口说：‘上帝啊，求你开恩，怜悯我这个罪人。’ 14 我告诉你们，这个人回家去，比那个法利赛人更显为正义。因为凡高看自己的，必被降为卑；自身谦卑的，必被提升。” »（路加福音 18:9-14）。

在个人层面上正确的道理，在会众层面上同样适用。正如一个人可以显出谦卑、端庄，或者骄傲、傲慢一样，一个会众整体也可以拥有谦卑的声誉，或者相反，带有傲慢的色彩。让我们以荣耀的耶稣基督曾管教过的七个会众中的两个为例：撒狄会众和士每拿会众。

撒狄会众拥有一种傲慢的心态，耶稣基督在给他们的信息中非常严厉地指责了他们：« “你要写信给在撒狄的会众的使者说：那有上帝的七个神圣力量和七颗星的说：‘我知道你的行为，按名声你是活的，其实你是死的。你要警惕，要把剩下那快要死的事物强化起来，因为我发现你的行为在我上帝面前没有一样是完全合格的。所以，你要时刻记住自己领受了什么，听见了什么，要继续遵守，并且悔改。你如果不上心，我就要像贼一样来到。我什么时刻来到你那里，你绝不知道。’” »（启示录 3:1-3）。显而易见，这个会众的心态与那个极度自我满足、同时贬低所有不像他那样的人的法利赛人如出一辙。

士每拿会众则表现出完全不同的心态：« “你要写信给在士每拿的会众的使者说：那‘首先的、末后的’，死过又复活的说：‘我知道你的患难和贫穷，其实你是富足的；也知道那些自称是犹太人的人所说伪亵渎的话，其实他们不是犹太人，而是撒但的会堂。你不用害怕将要受的苦。看哪！魔鬼会继续把你们当中的一些人关进监牢，让你们彻底受考验，遭难十天。你务要至死忠信，我就把生命的冠冕赐给你。有耳朵的，都该听神圣力量对各会众所说的话：战胜的人绝不会受第二种死亡的伤害。’” »（启示录 2:8-11）。

正如在个人层面上我们必须对自己的心态、对自己的评价保持警惕一样，各个会众的牧人也必须留心，在彼此之间保持爱心、谦卑和端庄的良好心态：« 凭着上帝赐给我的非配得的恩典，我吩咐你们各人：不要看自己过于所当看的，总要看得适中，思想健全，免得辜负了上帝分给各人的信心份额。(……) 要对别人存相同的心意。不要心高气傲，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。 »（约翰福音 13:34,35；罗马书 12:3,16）。

谦卑的教训

« 13 1 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父亲的时候到了。他既然爱世上属自己的人，就爱他们到底。 2 他们正吃晚饭的时候，魔鬼已经把出卖耶稣的念头放进西门的儿子加略人犹大心里。 3 耶稣知道父亲已经把一切交在他手里，也知道自己是从上帝那里来的，又要回到上帝那里去， 4 就离席站起来，脱了外袍，拿一条毛巾束腰， 5 随后把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，用束腰的毛巾擦干。 6 他来到西门彼得面前，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？” 7 耶稣回答说：“我所做的，你现在不明白，以后就会明白。” 8 彼得对他说：“你绝不可洗我的脚，永远不可。” 耶稣回答说：“我若不洗你，你就与我无份了。” 9 西门彼得对他说：“主啊，不但我的脚，连我的手和头也洗吧。” 10 耶稣对他说：“洗过澡的人，除了脚需要洗，全身都干净了。你们是干净的，但不是人人干净。” 11 耶稣其实知道谁要出卖他，所以说：“你们不是人人干净的。”

12 耶稣洗完了他们的脚，穿上外袍，重新坐席，对他们说：“我为你们所做的，你们明白吗？ 13 你们称呼我为‘老师’，称呼我为‘主’，你们称呼得对，我本来就是。 14 我身为‘主’和‘老师’，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。 15 我为你们树立了榜样，我怎样对待你们，你们也该怎样对待别人。 16 我实实在在告诉你们，奴隶不比主人大，被差遣的也不比差遣他的大。 17 你们既然知道这些事，如果照着去做，就有福了。 18 我不是指着你们所有人说的，我知道我拣选了谁。但这正应验了经上的话：‘吃我面包的人，抬脚踢我。’ 19 从现在起，事情还没有发生，我就告诉你们，好让事情发生的时候，你们相信我就是那位。 20 我实实在在告诉你们，谁接待我所差遣的，就是接待我；谁接待我，就是接待那差遣我来的。” »（约翰福音 13:1-20）

在耶稣基督时代的以色列，当一个人被邀请参加宴席时，主人通常会安排人来为他洗脚（路加福音 7:44）。在基督度过最后一次逾越节时，房东并不在场。因此，对于如此重要的庆祝活动，应当遵守这一款待的传统。在这种情况下，十二使徒中的某一位本应主动站出来，即使不一定为所有人洗脚，至少也该有所行动，以便让其他人能够洗脚。然而，没有人愿意做出努力去为别人服务。耶稣基督亲自做这件事让十二使徒感到非常震惊，以至于彼得感到十分尴尬（约翰福音 13:8）。

通过洗门徒的脚（包括出卖他的加略人犹大）这一个令人极其震惊的举动，基督表明了保持谦卑不应当仅仅流于流于思想，而是必须落实到言语和行动中。在解释自己举动的含义时，耶稣基督表明，门徒必须愿意为属灵的弟兄姊妹服务，即使是最劳苦、甚至是像给邻人洗脚这样看似贬低身份的工作，也要甘心乐意地去做。

举一个唯一的例子，对比世俗统治与上帝统治的价值观念，我们可以思考一下“部长（仆人）”或“职务（传道职务）”这一职位。希伯来语和希腊语里的这个词，其本意是仆人，广义上甚至指奴隶（伺候主人的人）。因此，在许多国家，当某人在政府中担任部长时，人们会认为这是一个声名显赫、待遇优厚的工作。然而，从上帝的角度来看，一个基督徒部长（仆人）和基督徒传道职务虽然是非常光荣的，但对于履行该职务的人来说，它在物质上几乎没有任何好处，在社会层面上也几乎没有名望或地位。传道人需要自己承担履行职务所需的财务和物质费用，这使他们过着一种简单的生活，全然为了服务他人。

简单来说，在世俗的统治中——无论是政府、经济还是金融领域，往往是那些“部长”和总统们在象征性地让别人为他们洗脚（或擦皮鞋）。而基督徒的传道职务则恰恰相反，是象征性地为别人洗脚。耶稣基督表明，保持谦卑，就是拥有这种乐于为他人服务的心态。

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富翁与讨饭的拉撒路

« 19 “有一个人是富翁，平时穿的是紫色袍和细麻衣，天天奢华宴乐。 20 另有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，常被人放在富翁门口。 21 他渴望得着富翁桌上掉下来的碎屑充饥，甚至连狗也来舔他的疮。 22 后来那个讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。那个富翁也死了，埋葬了。 23 富翁在坟墓里受着痛苦，举目远望，看见亚伯拉罕，又看见拉撒路在亚伯拉罕怀里。 24 他就呼叫说：‘我祖亚伯拉罕啊，求你开恩怜悯我，打发拉撒路用指尖蘸点水，凉润我的舌头吧，因为我在这烈火中非常痛苦。’ 25 亚伯拉罕说：‘孩子，你该记住，你活着的时侯享尽了福，拉撒路却受尽了苦。现在他在这里得安慰，你却受着痛苦。 26 除了这一切之外，我们和你们之间还有深渊隔开，人想从这边过到你们那边去是不可能的，人想从那边跨过来到我们这边也是不可能的。’ 27 富翁说：‘我祖啊，既然这样，求你打发拉撒路到我父亲家里去， 28 因为我还有五个弟兄。让他向他们彻底作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’ 29 亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听。’ 30 富翁说：‘我祖亚伯拉罕啊，不是的，如果有人从死里复活去见他们，他们就会悔改的。’ 31 亚伯拉罕对他说：‘如果他们不听摩西和先知的话，就是有人从死里复活，他们也是不会听信的。’” »（路加福音 16:19-31）

在比喻中，“讨饭的拉撒路”代表在属灵上饥饿、没有得到任何具体引导的民众：« 耶稣出来，看见一大群人，就对他们动了怜悯的心，因为他们好像没有牧人的羊一样。耶稣就教导他们许多事 »（马可福音 6:34）。在山边宝训中，耶稣基督也作出了这样的宣告：« 自觉有属灵需要的人有福了，因为天国是他们的 »（马太福音 5:3）。

“富翁”代表那些本应负责教导民众、并通过圣经的教导在生活中为民众提供明确属灵引导的人。讨饭的和富翁的“死亡”，代表着因基督对上帝话语的传道职务而带来的一种处境的改变。这种属灵处境的“死亡”或改变，使渴望取悦上帝的民众（即讨饭的拉撒路）获得了上帝的认可（见使徒行传第1至3章）。相反，“富翁的死亡”则代表那群本应教导民众的人陷入了被上帝谴责的痛苦处境中，这使得他们心中产生了杀机和狂怒（见使徒行传第4章）。

宣告王国的好消息对于代表“讨饭的拉撒路”的人来说是一种福分，他们虽然在地上遭受人类统治带来的痛苦，但将永远享有上帝的福乐：« 耶和华的神圣力量在我身上，因为他膏立了我，叫我向穷人传好消息，差遣我向被掳的宣告释放，向失明的宣告复明，叫受压迫的重获自由，传讲耶和华悦纳人的禧年 »（路加福音 4:18,19；以赛亚书 61:1-4）。

而宣告好消息对于“富翁”——即那些不愿顺服上帝的人来说，则是一场灾祸。在马太福音第23章中，我们可以读到耶稣基督对抄经士和法利赛人等属灵统治阶层做出的审判宣告，指责他们没有在属灵上喂养民众。

王国话语的撒种者与三种土壤

« 3 耶稣用比喻对他们说了许多事，说：“有一个撒种的出去撒种。 4 撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃掉了。 5 有的落在岩石地上，泥土不多，因为土不深，很快就长起来。 6 可是太阳一出，就被晒焦，又因为没有根，就枯萎了。 7 有的落在荆棘里，荆棘长起来，就把苗闷死了。 8 有的落在好土里，就结出果实来，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 9 有耳朵的，都该听。” (……) “所以，你们要听这个撒种的比喻。 19 凡听了王国的话语而不明白的，那个恶者就来，把撒在他心里的夺去。这就是撒在路旁的意思。 20 至于撒在岩石地上的，就是人听了话语，立刻欢欢喜喜地接受， 21 可是他心里没有根，只是暂时的，一旦为话语遭受患难或迫害，就立刻跌倒了。 22 至于撒在荆棘里的，就是人听了话语，可是这个制度的忧虑和财富的骗人力量把话语闷死了，不能结出果实。 23 至于撒在好土里的，就是人听了话语而明白，后来结出果实，产生出一百倍的、六十倍的、三十倍的。” »（马太福音 13:3-9; 18-23）

为了避免重复耶稣基督已经给出的精确解释，我们在此侧重解释其中一些表达。像撒小麦或其他谷物那样的“撒种”行为，代表了圣经——即上帝话语的公开传道活动，正如耶稣基督在马太福音 24:14 中所表达的那样。耶稣基督说，这话语是撒在人的“心”里。这颗“象征性的心”构成了一个人属灵和思想的内心世界，并由各种善恶的想法或推理所充实。

在马太福音第15章中，他用简单的话解释了人类象征性之心的思想与属灵活动：« 可是，从口里出来的，是从心里发出来的，这些才污秽人。例如，从心里出来的，有恶念、凶杀、通奸、淫乱、偷窃、假见证、亵渎的话。这些才污秽人。至于不洗手吃饭，并不会污秽人。 »（马太福音 15:18-20）。在此，耶稣基督描述了人类之心中有害的属灵活动。而在撒种的比喻中，他描述了三种心或三种土壤的品质：一种是麻木不仁的心（路旁），一种是浅薄多虑的心（长满荆棘的土地），以及一种乐意接受的心（王国种子落在其中并生根发芽的好土）。

让我们简要探讨一下种子与优质土壤。是谁使这两者结合并使种子发芽结出果实呢？是上帝，正如使徒保罗所强调的：« 我栽种了，亚波罗浇灌了，只有上帝使它成长。所以，栽种的不算什么，浇灌的也不算什么，使它成长的上帝才是最重要的。 »（哥林多前书 3:6,7）。这是否意味着是上帝选择了那些能让王国种子发芽的人心？是的。使徒行传解释了上帝如何在他视为优质土壤的人心中促成发芽：« 到了安息日，我们出了城门，来到河边，以为那里是个祷告的地方。我们坐下来，向聚集在那里的妇女讲道。有一个妇人名叫吕底亚，是推雅推拉城卖紫色布的商人，一向崇拜上帝。她一直听着，耶和华就打开她的心，使她留心听保罗所讲的话。 »（使徒行传 16:13,14）。上帝有能力衡量人类属灵之心的品质，正如使徒彼得在一次祷告中简短提到的：« 耶和华啊，你知道万人的心 »（使徒行传 1:24）。

对于王国的种子在心中发芽的人来说，他们所结出的“王国的果实”代表什么呢？这其实就是指基督徒的品行。这种品行代表着一种属灵的光，让观察他们的世人将荣耀归给上帝：« 你们是世界的光。城建在山上，是不能隐藏的。人点灯，不会用量篮盖着，而是放在灯台上，好照亮屋子里的人。同样，你们的光也该在人前照耀，让他们看见你们的好行为，把荣耀归给你们的天父。 »（马太福音 5:14-16）。

好种子与毒麦

« 24 耶稣对他们讲了另一个比喻，说：“天国好比一个人把好种子撒在自己的田里。 25 众人睡觉的时候，他的仇敌来了，在小麦当中撒了毒麦的种子就走了。 26 到了庄稼长起来结实的时候，毒麦也显露出来。 27 家主的奴隶上前对他说：‘主人，你不是把好种子撒在田里吗？怎么会有毒麦呢？’ 28 他说：‘这是仇敌做的，是个男人。’奴隶对他说：‘那么，你要我们去把毒麦收集起来吗？’ 29 他说：‘不用，恐怕你们收集毒麦的时候，连小麦也一起拔出来。 30 让这两样一起成长，直到收割的时候。到收割的时候，我会对收割的人说：先把毒麦收集起来，捆成捆，准备烧掉，然后把小麦收进我的仓里。’” (……) 36 耶稣叫群众散去，进了屋子。门徒上前对他说：“请为我们解释田里毒麦的比喻。” 37 耶稣说：“撒好种子的就是人子， 38 田地就是世界，好种子就是王国之子，毒麦就是恶者之子， 39 撒毒麦的仇敌就是魔鬼。收割的时候就是这个制度的末期，收割的人就是天使。 40 毒麦怎样被收集起来用火烧掉，在布这个制度的末期也会怎样。 41 人子要差遣他的天使，把一切使人跌倒的事和不法的人，都从他的王国里收集出来， 42 扔进火炉里。在那里，他们就要哀哭切齿了。 43 那时候，正义的人在他们天父的王国里要发出光来，像太阳一样。有耳朵的，都该听。” »（马太福音 13:24-30,36-43）

这个比喻描述了作为撒种者的耶稣基督，如何通过撒下优质的种子（即那些竭尽全力遵行上帝旨意的基督门徒），来为新的基督徒会众奠定基石。他首先指定了十二个使徒，并在公元33年的五旬节，成千上万的基督门徒构成了这批优秀的种子，即基督徒会众（使徒行传记录了这一基督教会众诞生的历史（使徒行传 11:26））。

文中提到“众人睡觉的时候”，可能暗指两件事。第一，众人睡觉可以指所有使徒以及那些认识基督并作为基督徒会众健康根基的门徒相继去世。只要这些人活着，他们就是一道真正的防线，抵御魔鬼恶徒对基督徒会众的渗透。第二，这一关于众人睡觉的表达，也可以暗指那段笼罩了整个基督徒会众的、漫长的属灵黑暗时期（愚昧主义）。这段属灵的黑夜持续了许多个世纪，在此期间，魔鬼撒但能够非常轻易地混入大量恶徒，严重败坏了基督徒会众内部的教学。

几个世纪以来，恶徒对整个基督徒会众的败坏主要是通过两种不同的方式进行的。第一种是对基督徒教学的败坏：通过大量渗透古希腊罗马的异教教义和哲学，例如三位一体、崇拜十字架、崇拜马利亚、崇拜圣人，以及灵魂不死、地狱永火、炼狱等许多非圣经的信条。第二种重大的败坏则体现在行为上：大量渗透偶像崇拜的习俗与仪式、性不道德以及战争暴力。一些自称“基督教”的团体组织了十字军东征和殖民主义军事扩张，在许多国家和大陆屠杀了无数人。在那个极其黑暗的属灵时期，很难将好种子与毒麦区分开来。

在16至17世纪之间的宗教改革，使阅读和应用圣经逐渐重新成为关注的焦点。一些勇敢的人开始将圣经翻译成民众所说的语言。印刷术的发明加速了圣经教育的普及。在19世纪末和20世纪初，又有一批勇敢的基督徒出现，这一次他们开始逐渐从某些会众的教育中清除一些异教的教学。此外，他们还展开了持续至今的传道工作，传讲马太福音 24:14 中提到的好消息。在我们今天所生活的最后日子里，我们可以清楚地看出好种子（那些真诚努力遵行圣经中所写上帝旨意的基督徒）与毒麦（那些显然不想遵行圣经中所写上帝旨意的基督徒）之间的区别。

在大患难前夕，将由君王兼审判者耶稣基督在这两类基督徒之间进行审判：« “不是每一个对小说‘主啊，主啊’的人，都可以进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才可以进去。到那个日子，必有许多人对小说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶过邪灵，奉你的名行过许多异能吗？’ 到时候，我要向他们宣告说：我从来不认识你们！你们这些行事不法的人，离开我去吧。” »（马太福音 7:21-23）。

芥菜种与藏在面粉里的酵

« 31 耶稣对他们讲了另一个比喻，说：“天国好比一粒芥菜种，有人拿去撒在自己的田里。 32 这历来是百种里最小的，长起来却是蔬菜里最大的，成了树，连天上的飞鸟也来在枝头上栖息。”

33 耶稣又对他们讲了一个比喻：“天国好比酵，有妇人拿去藏在三大家里面，直到全团都发了酵。” »（马太福音 13:31-33）

在开始解释这两个比喻之前，有必要先明确圣经中“基督徒会众”这一表达的含义。它是基于使徒行传 11:26 的记载：« 在安提阿，门徒首次在上帝的指引下被称为基督徒。 » 根据这段经文，是上帝亲自选择了“基督徒”这一称呼来指代基督的门徒。在使徒时代，圣经中绝对没有任何经文允许更改这个由上帝赐予的头衔。因此，其他用来取代这个由上帝赐予、具有圣经根据的“基督徒”头衔的人为宗派名称，在以下解释中将一概不予使用。

“会众”一词可以指基督徒的“教会”或“集会”。“教会”这个词本身虽然正确，但人们往往会把它与宗教建筑（礼拜堂）联系在一起，因此这里不予使用。而“集会”一词通常让人联想到大量的门徒，但实际情况并非总是如此。“会众”这个词则不会在属于不同教会的大多数基督徒中引起这些理解上的混淆。因此，“基督徒会众”这一表达涵盖了所有声称属于这一群体的基督徒会众整体，无论他们各自属于哪个人为的宗教派别。最终将由君王兼审判者耶稣基督来区分谁是遵行上帝旨意的人，谁不是（马太福音 7:1-5, 21-23）。

芥菜种和酵的这两个比喻，解释并深化了之前的两个比喻（即撒种者将种子撒在不同的土地上，以及好种子与毒麦的比喻）。当耶稣基督说“天国好比”时，这似乎是在描述与“天国”相关的各种情况。

在这两个比喻中，耶稣基督预言了基督徒会众在全球范围内的指数级增长。事实上，根据基督的预言，基督徒会众将从一粒微小的芥菜种阶段，成长为一棵大树或一团完全发酵的大面团。而事实也确实如此，在过去的许多个世纪中，基督徒会众不断壮大，在全球范围内已涵盖了大约26亿人，约占目前世界人口的三分之一。这使得它在声称拥有基督徒头衔的人数上，成为了全球第一大会众。

隐藏的珍宝与贵重的珍珠

« 44 “天国好比隐藏在田里的珍宝。有人发现了，就把它隐藏起来，欢欢喜喜地去变卖他一切所有的，买下那块田。

45 “天国又好比一个行商，搜罗贵重的珍珠。 46 他发现了一颗极其贵重的珍珠，就去急忙变卖他一切所有的，买了那颗珍珠。” »（马太福音 13:44-46）

这两个比喻似乎进一步具体阐述了耶稣基督针对正义的人所说的话。在好种子的比喻中，他的结语是：« 那时候，正义的人在他们天父的王国里要发出光来，像太阳一样。 »（马太福音 13:43）。正义之人的荣耀，将在于他们懂得把与王国利益相关的属灵事务放在首位：« 你们要不断先追求王国和他的正义，这一切别的东西也必赐给你们了。 »（马太福音 6:33）。一个人知道田里有珍宝便去买下那块田，或者一个人为了买下一颗极其贵重的珍珠而做出巨大牺牲去拥有它，这些都是基督徒（即好种子）的写照，他们将王国的事务视为重中之重，以求实现永生的希望。

为此，基督的门徒愿意为了实现他们的希望而做出巨大的牺牲，正如使徒保罗以自己的亲身经历所阐明的那样。在腓立比书第3章中，他写道自己出身于一个非常优越且享有声望的社会背景。他本可以拥有财富和显赫的社会地位。然而，为了更高的属灵原因，他放弃了这些暂时的财富和声望：« 如果别人以为自己有理由信赖肉体，我更可以这样：我出生第八天就受了割礼，我是以色列民族的人，属于便雅悯部族，是希伯来人所生的希伯来人。谈到律法，我是法利赛人；谈到热心，我迫害过会众；谈到律法上的正义，我是无可指责的。可是，以前对我有益的事，现在我为了基督的缘故，都看作损益了。不但这样，我把一切都看作损益，因为认识我主基督耶稣具有至高的价值。为了他，我自愿损失一切，把一切都看作废物的堆，好赢得基督，能跟他联合。我享有的正义，不是借着律法而来的自我正义，而是凭着对基督的信心而来的正义，也就是以上帝为源头、基于信心的正义。这样，我能认识基督，体验他复活的力量，分担他的受苦，经历他那样的死亡，看看我能不能以什么方式，终于得以从死里首先复活。 »（腓立比书 3:4-11）。

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拖网与在沙滩上挑鱼

« 47 “天国又好比一张拖网撒在海里，聚拢了各样的鱼。 48 网满了，渔夫就把网拉上岸，坐下来，把好的收集在器皿里，把不适合的扔掉。 49 在这个制度的末期，也会是这样。天使要出去，把恶人从正义的人当中分出来， 50 扔进火炉里。在那里，他们就要哀哭切齿了。” »（马太福音 13:47-50）

这个比喻描述了在大患难前夕发生的一场类似的收集和筛选行动，这在马太福音 13:40-43 中也有所阐述。我们在马太福音 13:42 和 50 中读到了完全相同的句子：« 扔进火炉里。在那里，他们就要哀哭切齿了。 » 因此，拖网捕鱼显而易见是指传讲好消息的工作，因为耶稣基督将这项基督徒的活动比作捕捞人类。耶稣基督曾对他的使徒说，他们将要成为得人的渔夫：« 耶稣对他们说：“来跟随我吧，我要使你们成为得人的渔夫。” »（马太福音 1:17）。耶稣基督还表明，这种全球性的拖网捕鱼工作将在大患难前夕完成：« 这王国的好消息要传遍天下，对所有国族作见证，到时末日就会来到。 »（马太福音 24:14）

在审判期间，即大患难发生前夕，全球的人类将被筛分为两个群体。以下是耶稣基督在马太福音第24章中对这一筛选过程的描述，其措辞与在沙滩上挑鱼非常相似：« 挪亚的日子怎样，人子临在的日子也怎样。洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那一天。他们毫不在意，直到洪水来到，把他们全都冲走。人子临在的日子也是这样。到时，两个人在田里，一个被带走，一个被留下；两个女人在磨坊推磨，一个被带走，一个被留下。所以，你们要不断守望，因为不知道你们的主在什么日子来到。 »（马太福音 24:37-42）

智慧凭着工作显出正义

« 16 “我拿什么来比方这一代人呢？他们好比小孩子坐在市集广场上，向同伴呼叫说： 17 ‘我们给你们吹笛，你们不跳舞；我们哀号，你们不捶胸。’ 18 约翰来了，不吃不喝，人就说：‘他是有邪灵附身的。’ 19 人子来了，也吃也喝，人却说：‘看哪！这个人贪食好酒，是收税人和罪人的朋友。’可是，智慧凭着工作，就显出正义了。” »（马太福音 11:16-19）

在这段经文中，耶稣基督表明，无论你怎么做，反对王国好消息的人总能找到借口来批评。然而，撇开这种令人痛苦的处境不谈，工作和时间终究会让人看出智慧在何处。在山边宝训中，耶稣基督曾说过门徒会受到侮辱（辱骂）。他说，过去的许多先知和上帝的仆人也都经历过同样的处境（马太福音 5:11,12）。值得注意的是，无论是施浸者约翰还是耶稣基督，都没有试图与诽谤者对质来揭穿他们的谎言，因为他们深信，无论时间长短，真理和智慧最终总能战胜谎言与诽谤。

对于那些在情感上忍受这种艰难处境的基督门徒，圣经中有几段经文（除其他外）劝人保持耐心并仰望耶和华：

« 仰望耶和华、恳切寻求他的人，耶和华必恩待他。静默等候耶和华的拯救，是很好的。人在年轻时负轭，是很好的。既然是上帝把轭加在他身上，他就该独坐静默。他该把口埋入尘土中，也许还有希望。他该由人打他的脸颊，饱受羞辱。 »（耶利米哀歌 3:25-30）

« 至于我，我却要向耶和华引颈望。我要耐心等候拯救我的上帝。我的上帝必听允我。 »（弥迦书 7:7）

凭你的话，你会被宣告为正义；

凭你的话，你会被谴责

« 35 良善的人从他心里良善的珍宝中，发出良善的事；邪恶的人从他心里邪恶的珍宝中，发出邪恶的事。 36 我告诉你们，人所说的每一句无益的话，在审判的日子都必须交代。 37 因为凭你的话，你会被宣告为正义；也凭你的话，你会被谴责。 »（马太福音 12:35-37）

耶稣基督表明，言语能够揭示人类那颗象征之心的真实状态：« 良善的人从他心里良善的珍宝中，发出良善来；邪恶的人从他心里邪恶的珍宝中，发出邪恶来。因为心里充满什么，口里就说什么。 »（路加福音 6:45）

在谈到十一位忠信的使徒时，耶稣基督曾说过他们在内心是干净的：« “你们是干净的，但不是人人干净。” 耶稣其实知道谁要出卖他，所以说：“你们不是人人干净的。” »（约翰福音 13:10,11）。为什么这十一位使徒是干净的？很简单，因为他们的内心意图是纯洁的。为什么加略人犹大在内心是不干净的？因为他存着出卖他的老师耶稣基督的恶念。在约翰福音第13章随后的叙述中写道，撒但“进入了”犹大的心（约翰福音 13:27）。这并不一定意味着撒控制了犹大个人的自由意志，而是指犹大任由自己被出卖老师的魔鬼推理所蛊惑。因此，正如耶稣基督再次教导的那样，是心里的恶念使人在属灵上变得不干净（马太福音 15:17-19）。

当基督的门徒效法十一位忠信的使徒、拥有一颗纯洁的心和良善的意图时，借用使徒保罗的一个比喻，他们就是让基督住在他们心里：« 为此，我在父亲面前屈膝。天上的家族和地上的家族，都是靠着他得名的。求他按着他丰富的荣耀，借着他的神圣力量，用大能使你们内心的人刚强起来，使基督借着你们的信心，随着爱心住在你们心里，让你们扎根立基，好使你们能跟所有圣民一起，彻底领会基督的爱是多么长宽高深，并且认识这超越知识的爱，让你们充满上帝所赐的一切丰盛。 »（以弗所书 3:14-19）

在关于正确与错误使用舌头的教导中，耶稣基督的门徒兼弟弟雅各在第3章中这样写道：« 同样，舌头虽然是个小器官，也能大吹大擂。看哪，小小的火能点燃多大的森林啊！舌头就是火。在我们的器官中，舌头是个不义的世界，能污秽全身，把人一生的轮子点燃起来，而且是被欣嫩谷点燃的。 »（雅各书 3:5,6）。根据这段经文，错误地使用舌头具有令人恐惧的力量，足以让人被谴责投入欣嫩谷的火中，也就是说，遭受无法复活的死亡，因为他写道，« 能污秽全身，把人一生的轮子点燃起来，而且是被欣嫩谷点燃的 »。因此，为了避免陷入这种戏剧性的极端毁灭，我们必须培养从上头来的智慧：« 可是从上头来的智慧，首先是纯洁的，其次是促进和平、通情达理、乐意顺服的，充满慈悲，结满好果实，不偏心，不虚伪。此外，正义的果实是在和平中撒种的，能让促进和平的人收获正义。 »（雅各书 3:17,18）。

谁想跟随我，就该承认不再拥有自己

« 24 于是耶稣对门徒说：“谁想跟随我，就该承认不再拥有自己，背起自己的苦刑柱，不断跟随我。 25 谁想救自己的生命，就会失去生命；谁为我的缘故失去生命，就会赢得生命。 26 人就算赢得全世界，却失去了自己的生命，又有什么益处呢？人能拿什么来换回自己的生命呢？ 27 人子要在天父的荣耀里跟他的天使一起开临。那时候，他要照各人的行为给人奖赏。 »（马太福音 16:24-27）

这是一个相当不为人知的教学要点：为了基督的缘故而承认不再拥有自己（舍弃自我或自我中心）。通过这个宣告，耶稣让他的门徒明白，在他们传道职务的某个时刻，他们不可避免地必须在个人利益与基督的利益之间做出抉择。基督的门徒必须准备好承认不再拥有自己，甚至愿意为基督献出生命（为我的缘故失去生命），以便在正义的人复活时重新获得生命（就会赢得生命）（约翰福音 5:28,29）。然而，如果基督的门徒因惧怕死亡，以至于通过严重的妥协来寻求保全生命，那么他将彻底失去永生的希望（因为谁想救自己的生命，就会失去生命）。

同样的教学要点再次被强调，这一次是从对基督的爱与对家庭成员天生之爱的角度来阐述：« 你们不要以为我来是带给地上和平的。我来不是要带来和平，而是要带来刀剑。因为我来是要引起分裂：儿子对抗父亲，女儿对抗母亲，媳妇对抗婆婆。人的仇敌就是自己家里的人。谁爱父母过于爱我，就不配做我的门徒；谁爱儿女过于爱我，就不配做我的门徒。谁不接受自己的苦刑柱而跟随我，就不配做我的门徒。谁保全生命，就会失去生命；谁为我的缘故失去生命，就会赢得生命。 »（马太福音 10:34-39）

在这段经文中，耶稣基督解释说，他的教导不可避免地会在许多家庭中引起决裂和分裂，这将使基督门徒的信心遭受考验。耶稣基督明确指出，他的门徒绝不能屈服于其他未信主家庭成员的情感勒索。他必须把对基督的爱放在对家庭成员的爱之上，绝不妥协，不放弃跟随基督的足迹，即使这意味着要承担随之而来的一切考验：« 你们正是为此蒙召的，因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们紧紧跟随他的脚踪。 »（1 摩西五经 2:21）。耶稣基督也重复了那个令人欣慰的教学要点，即基督门徒的勇气将获得永生的奖赏（约翰福音 17:3）。

凯撒的事要还给凯撒，

上帝的事要还给上帝

« 20 他们密切注意耶稣，收买人暗中窥探。这些人装作正义，要在耶稣的话里找把柄，好把他交到政府手中，由总督管辖。 21 他们问耶稣说：“老师，我们知道你说话教导都正确，也不偏心，而是按着真理教导上帝的道路。 22 我们纳税给凯撒，合不合法呢？” 23 耶稣看出他们的诡诈，就对他们说： 24 “拿一个银元给我看。上面有什么像和铭文？”他们说：“凯撒的。” 25 耶稣对他们说：“那么，凯撒的事要还给凯撒，上帝的事要还给上帝。” 26 他们在民众面前，在耶稣的话里找不着把柄。他们对耶稣的回答十分惊奇，就无话可说了。 »（路加福音 20:20-26）

耶稣基督说过，凯撒的事要还给凯撒，上帝的事要还给上帝（路加福音 20:25）。基督徒把凯撒的事还给凯撒，意味着对本国确立的统治权威持尊重态度。在彼得前书 2:17 中写道，要敬畏上帝，尊重君王。根据上下文，君王是他所统治国家权威的托管人。使徒保罗在给罗马人的信中（罗马书 13:1-7）鼓励所有基督徒尊重政府及其代表，无论他们是君王、首领、总统、部长还是议员……这段经文表明，我们必须尊重那些被授权执行法律的人，即警方、某些国家的军人、法官、检察官以及各行政机构的代表，例如教师、教授、校长、税务督察等……话虽如此，耶稣基督补充说，我们必须把属于上帝的事还给上帝。属于上帝的是他赐予我们的生命。因此，如果任何国家以渐进甚至邪恶的方式侵占我们的身体和我们孩子的身体，正如使徒彼得在法庭上所说的那样：« 我们必须顺服上帝作为统治者，而不是顺服人。 »（使徒行传 5:29）

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让小孩到我这里来

« 13 当时有人带小孩到耶稣面前，求他按手祷告，门徒却责备那些人。 14 耶稣说：“让小孩到我这里来，不要人间止他们，因为天国是属于这样的人的。” 15 耶稣为他们按手，然后离开那里。 »（马太福音 19:13-15）

为什么门徒要阻止父母带着孩子接近耶稣基督去寻求祝福呢？很可能是因为他们认为，耶稣基督在耶路撒冷牺牲前的几天里心事重重，在使徒看来，他实在无法再“忍受”那些热情、充满喜乐甚至可能吵闹的孩子的打扰。两篇平行的记载表明，耶稣基督对使徒阻止孩子接近他的严厉态度感到非常愤慨（马可福音 10:13-15；路加福音 18:15-17）。那么，该如何理解天国是属于这样的人的呢？应当指出的是，耶稣基督并不是在鼓励基督徒会众或普通民众表现得幼稚或小孩子气。使徒保罗曾写道，门徒必须在属灵层面上迈向成熟，达到成年人的状态（希伯来书 6:1）。

耶稣基督正是通过回答一个问题，明确了他关于孩子与天国的教学含义：« 当时，门徒上前问耶稣说：“在天国里，谁是最大的呢？” 耶稣叫了一个小孩来，让他站在门徒当中，说：“我实在告诉你们，你们如果不回头，变得像小孩一样，就绝不能进天国。所以，谁像这个小孩一样谦卑，谁在天国里就是最大的。谁为了我的名接待一个这样的小孩，就是接待我。可是，谁使一个信我的小子跌倒，倒不如把一块驴拉的大磨石挂在脖子上，沉在深海里，对他更有利。” »（马太福音 18:1-6）

耶稣基督经常将“小孩”与谦卑、端庄以及不刻意吸引他人注意力的人联系在一起。耶稣基督说过，他的天父耶和华上帝向“婴孩”（即谦卑的人）启示了他思想的含义：« 父亲，天地的主啊，我公开赞美你，因为你把这些事向聪明通达的人隐藏起来，却向婴孩启示出来。 »（马太福音 11:25）。耶稣基督指出，为了变得像他们一样，必须“回头”，也就是说，逐渐完全改变我们那总把自我放在首位的思维模式。在意识到这一必要性之后，耶稣基督指出，必须以一种真实不虚的方式变得像小孩一样谦卑。

记叙表明，耶稣基督对他的使徒粗暴对待那些靠近他寻求祝福的热情孩子感到极度愤慨。这一个简短的信息，对于当今世界上那些伤害儿童的人来说是一个清晰的警告：« 可是，谁使一个信我的小子跌倒，倒不如把一块驴拉的大磨石挂在脖子上，沉在深海里，对他更有利。 »（马太福音 18:6）。为什么对于一个脖子上绑着磨石淹死在海底的人来说，会比一个侵害儿童的人更有利呢？最逻辑的答案似乎是：前者将在正义的人和不正义的人的普遍复活中重新活过来（使徒行传 24:15）。然而，那些在儿童保护不力国家的孤儿院里，对儿童进行人体试验的杀童凶手、恋童癖者、人体器官贩子、带有致命性的化学制品贩子，所有这些侵害儿童的“畜生般的人”（顺从肉体的人），当他们在麦大患难中被毁灭时，将绝不会获得复活（哥林多前书 2:14 “顺从肉体的人（animalis）”；马太福音 24:21 “大患难”）。

在以赛亚书 5:20 中写道：« 那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人有祸了！ » 这段文字极其准确地描绘了那些谎言与致命操纵工程师（约翰福音 8:44）对价值观的邪恶且魔鬼般的颠倒。这些只知喂饱自己的牧人，曾禁止医生用廉价的分子药物去治疗老年人。随后，这些同样只知喂饱自己的牧人，却要求孩子们为了这些因被禁止就医而处于生命危险中的老年人，去冒着损害自身健康甚至生命的风险。这些同样只知喂饱自己的牧人，要求孩子们为成年人去冒健康和生命的风险，而事实本该相反——应当由成年人愿意为代表人类未来的孩子们去冒生命的风险……

因为我的轭是容易负的，我的担子是轻省的

« 25 那时，耶稣说：“父亲，天地的主啊，我公开赞美你，因为你把这些事向聪明通达的人隐藏起来，却向婴孩启示出来。 26 是的，父亲啊，因为这符合你的心意。 27 我父亲已经把一切交给我了。除了父亲，没有人完全认识儿子；除了儿子和儿子愿意启示的人，也没有人完全认识父亲。 28 你们所有劳碌担重担的人，到我这里来吧，我要使你们得到安舒。 29 你们要负起我的轭，向我学习，因为我性情温和，心里谦卑，你们的生命就会得到安舒。 30 因为我的轭是容易负的，我的担子是轻省的。” »（马太福音 11:25-30）

耶稣基督深爱着人类，他通过献出自己的生命来救赎人类证明了这一点（约翰福音 3:16）。在地上时，他是上帝之爱的完全体现（约翰一书 4:8）。他爱民众，也被民众所爱，并且他完全融入到民众当中。在医治一个妇人前夕，有这样的记载：« 群众拥挤着他。(……) 彼得说：“老师，群众正围着你，紧紧拥挤着你。” »（路加福音 8:42,45）。他因看到民众被那些本应提供明确属灵引导的统治阶层在属灵上遗弃而感到痛心：« 他看见群众，就对他们动了怜悯的心，因为他们被剥削，四处流离，好像没有牧人的羊一样。 »（马太福音 9:36）。他毫不犹豫地与那些被视为社会边缘人（贱民）的人接触，目的是把他们引回上帝的正道（路加福音 7:36-50；15:1-10）。在保护民众的同时，他毫不留情地揭露了抄经士和法利赛人阶层虚伪且毫无慈悲心的行为（马太福音第23章）。

耶稣基督曾说过，跟随他作门徒会带来考验，并且需要承认不再拥有自己：« 谁不接受自己的苦刑柱而跟随我，就不配做我的门徒 »（马太福音 10:38）。因此，当他说他的轭是容易负的，他的担子是轻省的时候，这指的是耶稣基督行使权威的方式。首先，耶稣基督用真理解放人类，使其摆脱人的谎言：« 你们会认识真理，真理会获得自由 »（约翰福音 8:32）。这种自由存在于通过沉思所学到的知识，依靠自己去领会或感知圣经真理的能力。耶稣基督曾教导他的门徒在基于真理、极其广阔的上帝知识空间里，去拥有这种思考的能力。« 你认为怎样？ » 这一表达，正是邀请门徒在上帝思想的深邃智慧基础上，去独立构建自己的观点或对观点进行修正（马太福音 16:13；17:25；罗马书 11:33,34；哥林多前书 2:16）。

耶稣基督顾及他使徒和门徒的感受。直到临近牺牲前夕，他才觉得必须向他们透露自己将要在耶路撒冷死去（马太福音 16:21）。他也包容使徒们一再出现的缺点，因为他们经常为了谁是他们当中最大的而发生争执（马太福音 9:33-37；路加福音 9:46-48；22:24-27；约翰福音 13:14）。有一段关于基督的预言，极其优美且形象地总结了他在地上传道期间，对卑微之人所表现出的慈悲与温情：« 看哪！这是我的仆人，我扶持他；这是我拣选的，我心欢喜！我把我的神圣力量赐给他，他必向列国彰显公正。他不喊叫，不扬声，也不让街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将熄的灯芯，他不吹灭。他必按信实彰显公正。他不灰心，也不沮丧，直到他在地上设立公正 »（以赛亚书 42:1-4）。因此，我们能更好地理解为什么基督的轭是容易负的，是轻省且令人顺心的。

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你的话是我脚前的灯，是我路上的光（诗篇 119:105）

对基督死亡记忆的庆祝

你们会认识真理，真理会叫你们自由（约翰福音 8:32）

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