イエス・キリストの教えは、人が神の知恵を得ることを可能にする

日本語の聖書 – オーディオナレーション付き

山上の垂訓

（マタイによる書第5章〜7章）

第5章（節番号はそのまま維持）

キリスト教の希望を抱き、不幸の中でも穏やかでいること

「群衆を見て、イエスは山に登られた。そして腰を下ろされると、弟子たちがそばに寄ってきた。2 イエスは口を開き、次のように教えていかれた。

3 『自分の精神的な貧しさを自覚している人たちは幸いです。天の王国はその人たちのものだからです。

4 悲しんでいる人たちは幸いです。その人たちは慰められるからです。

5 温和な人たちは幸いです。その人たちは地球を受け継ぐからです。

6 正義に飢え渇いている人たちは幸いです。その人たちは満たされるからです。

7 憐れみ深い人たちは幸いです。その人たちは憐れみを受けるからです。

8 心の清い人たちは幸いです。その人たちは神を見るからです。

9 平和をつくる人たちは幸いです。その人たちは「神の子」と呼ばれるからです』」（マタイ 5:1-9）。

私たちは、聖霊の実の一部である「希望における喜び」を通じて、将来を見据える精神的能力を活用しなければなりません。「これに対して、精神の実（聖霊の実）は、愛、喜び、平和、辛抱強さ、親切、善良、信仰、温和、自制です。このようなものを禁じる法律はありません」（ガラテア 5:22, 23）。聖書には、天の父が幸福な神であり、キリスト者が「幸福な神の良いたより」を宣べ伝えていると書かれています（第一テモテ 1:11）。この事物の体制がかつてないほど霊的な闇に包まれている今、私たちは分かち合う良いたよりによって光の源となるだけでなく、他の人々に放ちたいと願う希望の喜びによっても光を輝かせなければなりません。「あなた方は世の光です。山の上にある都市は隠れることができません。ランプをともしたなら、それをかごの下ではなく、ランプ台の上に置きます。そうすれば、家の中にいるすべての人を照らします。同じように、あなた方の光を人々の前で輝かせなさい。人々があなた方の立派な行いを見て、天におられるあなた方の父の栄光をたたえるようになるためです」（マタイ 5:14-16）。神の喜びを私たちの砦としましょう。「悲しんではなりません。エホバ（YHWH）の喜びはあなた方の砦だからです」（ネヘミア 8:10）。

* YHWHは、神の御名を表す4つの文字（テトラグラマトン）です。聖書の翻訳（新世界訳）では、何世紀にもわたって一般的に使用されてきた発音である「エホバ（Jéhovah / Jehovah）」として表記されています。この発音は、I (i) や Y の代わりに J の発音を挿入し、W に対応する V を用いているため（Wは「ウー」または「ウ」と発音され、Vではない）、二重に不正確です。テトラグラマトンの正確な発音は、YeHou(W)aH（イェフア）です。この不正確な「エホバ」という発音は、使用されている聖書翻訳において維持されていますが、これは「イエス」という名が本来は「イェシュア（Yeshua / Yeshoua）」と発音されるにもかかわらず、読者にとって最もよく知られているためにそのまま維持されているのと同じ理由です（御名に関する詳細な研究を調べるには、リンクをクリックしてください：神の御名YHWHは、書かれている通りに発音される）。

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正義のために迫害される人たちは幸いです。天の王国はその人たちのものだからです

「10 正義のために迫害されてきた人たちは幸いです。天の王国はその人たちのものだからです。

11 私のゆえに人々から侮辱され、迫害され、あらゆる邪悪なことを嘘ついて言い叩かれるとき、あなた方は幸いです。12 歓喜し、喜び躍りなさい。天においてあなた方への報いは大きいからです。あなた方より前にいた預言者たちも、そのように迫害されたのです」（マタイ 5:10-12）。

イエス・キリストは、試練に直面した際、目の前に置かれた「希望の喜び」から忍耐するための活力を得ていました。私たちも、目の前に置かれた永遠の命という希望の「喜び」によって、忍耐を維持するための活力を得ることが重要です。日々の試練について、イエス・キリストはそれをその日その日で解決するようにと言われました（マタイ 6:33, 34）。この原則を適用することは、日々の問題に対処するための精神的・感情的なエネルギーを最善の形で管理する助けとなります。イエス・キリストは、私たちの心を煩わせ、恐れや恐怖といった不健全な感情を生み出し、最終的には霊的な活力をすべて奪い去ってしまうような、過度な（あるいは病的な）取り越し苦労をしないよう忠告されています（マルコ 4:18, 19と比較）。キリスト教の永遠の命の希望が成就するまで耐え忍ぶためには、希望によって歓喜することが極めて重要です。「歓喜し、喜び躍りなさい。天においてあなた方への報いは大きいからです」（マタイ 5:12）。

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弟子は御言葉の奉仕によって多くの人間の命を救うことができる

「13 あなた方は地の塩です。しかし、塩が効力を失ったなら、どのようにしてその塩気を取り戻せるでしょうか。それはもはや何にも役立たず、外に投げ捨てられて人々に踏みつけられるだけです。

14 あなた方は世の光です。山の上にある都市は隠れることができません。15 ランプをともしたなら、それを計りかごの下ではなく、ランプ台の上に置きます。そうすれば、家の中にいるすべての人を照らします。16 同じように、あなた方の光を人々の前で輝かせなさい。人々があなた方の立派な行いを見て、天におられるあなた方の父の栄光をたたえるようになるためです」（マタイ 5:13-16）。

神の御言葉を宣べ伝え、教えることは、この霊的に暗闇に包まれた世界の中で、霊的な光、すなわち人生の確かな指針を輝かせるための手段です。「宣べ伝える」と翻訳されているギリシャ語は「κηρύσσω」（ケーリュッソー）（ストロング・コンコーダンスでは「公の布告者として告げ知らせる（to herald as public crier）」（G2784））です。宣教とは公の布告です。宣教が公の場で行われるシンプルな教えであるとしても、それはマタイ 28:20に記されている「教育的な教え（ペダゴジー）」とは混同されるべきではありません。そこではイエス・キリストが、新たにバプテスマを受けた人々に優れた聖書的訓練を与える目的で、彼らを教えるよう弟子たちに求めています。「私があなた方に命じた事柄をすべて守るように教えなさい（didasko）」（マタイ 28:20）（教えなさい：διδάσκω（ディダスコ）「教える（To teach）」（ストロング・コンコーダンス G1321））。

宣べ伝えられるメッセージ（多くの場合、一言のシンプルなフレーズ）の簡潔さと、講話の形式をとる教えとの違いを示す、2つのシンプルな聖書の例を挙げることができます。
宣教：「その時からイエスは宣べ伝え（ケーリュッソー）始め、次のように言われた。『悔い改めなさい。天の王国が近づいたからです』」（マタイ 4:17）。ルカ 10:9において、イエス・キリストが70人の弟子を自分の先へ宣教に遣わされた際、彼らにも全く同じ非常にシンプルな布告のテーマを与えられました。「神の王国があなた方に近づいた」。

講話形式の教え：「群衆を見て、イエスは山に登られた。 shadow そして腰を下ろされると、弟子たちがそばに寄ってきた。イエスは口を開き、彼らを教え（ディダスコ）始め、次のように言われた」（マタイ 5:1, 2）。このように、山上の垂訓は単なる公の布告ではなく、公の講話の形をとった約30分間（この場合）の聖書的・教育的な「教え」なのです。

しかし、イエス・キリストが「立派な行い」という表現を用いたように、この霊的な光は、私たちの模範的なキリスト者的行動を通じても輝かなければなりません。

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すべてのことにおいて忠実であったイエス・キリストに見倣う

「17 『私が律法や預言者たちを廃棄するために来たと考えてはなりません。廃棄するためではなく、成就するために来たのです。18 本当にあなた方に言いますが、天地が消え去る方が、すべてのことが実現する前に律法から文字の一画や一つの点さえ消え去るよりも簡単です。19 ですから、これらの一番小さな掟の一つでも破り、またそのように人々に教える者は、天の王国に関して「最も小さい者」と呼ばれるでしょう。一方、それらを行い、また教える者は、天の王国に関して「偉大な者」と呼ばれるでしょう。20 あなた方に言いますが、あなた方の正義が律法学者やパリサイ派の正義よりも勝っていなければ、あなた方は決して天の王国に入れません』」（マタイ 5:17-20）。

イエス・キリストはモーセに与えられた律法を成就されました。キリスト者はモーセの律法のもとにはいません。イエス・キリストはモーセの律法の終わりなのです。「キリストは律法の終わりであり、それによって、信仰を働かせるすべての人が正義と認められるようになるためです」（ローマ 10:4）。しかし、イエス・キリストは小さな事にも忠実であるよう私たちに強く勧めておられます。「ごく小さな事に忠実な人は、多くの事にも忠実であり、ごく小さな事に不義な人は、多くの事にも不義です」（ルカ 16:10）。

盗みや嘘に対する神の見方を身につけることは重要です。アダムとエバが悪魔の誘惑の衝動によって罪を犯したとき、そこには悪魔の「嘘」と、アダムとエバによる神のものである果実の「盗み」がありました（創世記第3章）。この聖書の記述に関して、イエス・キリストは悪魔の嘘を「人殺し（殺人）」と結びつけました。「あなた方は、自分たちの父である悪魔から出てきた者であり、自分たちの父の欲望を遂げようとしています。その者は最初から人殺しであり、真理の内にしっかりと立ちませんでした。彼の内に真理がないからです。彼が嘘をつくとき、自分の本来の傾向に従って話しています。彼は嘘つきであり、嘘の父だからです」（ヨハネ 8:44）。この悪魔の嘘によって、最初の人間アダムの不従順を通じて罪が世に入りました。その結果、死が霊的かつ遺伝学的に彼の子孫すべてに広がることになりました（ローマ 5:12; 6:23）。全人類にとって出口のないように思われたこの状況において、父なるエホバ神は、人類を救うためにご自身の愛する子イエス・キリスト（イェホシュア・マシアハ）を犠牲の死に渡すことに同意されたのです（ヨハネ 3:16, 36）。

この視点から見ると、悪魔の場合だけでなく、当時常にイエスを殺そうとしていたサタンの地上の子らの場合（ヨハネ 5:18; 7:1）においても、イエス・キリストがなぜ嘘を人殺しや殺人と結びつけているのかが、より深く理解できます。時折、「小さな嘘」と「大きな嘘」があると言う人がいます。問題は、嘘の「必要性」やその重大さの基準が、多くの場合、嘘つき自身によって設定されてしまう点です。しかし、この重要な考え方に立ち返るなら、聖書の記述を通じてこの問題に対する神の見方を知る必要があります。キリストのシンプルな宣言は、人間がそのような重大さの尺度を設けることが間違いであることを示しています。「ごく小さな事に忠実な人は、多くの事にも忠実であり、ごく小さな事に不義な人は、多くの事にも不義です」（ルカ 16:10）。これは、使徒たちの時代のクリスチャン会衆にお金を寄付するために所有地を売却したアナニアとサフィラ夫婦の例で説明できます。聖書の記述によると、彼らは売却代金の一部を自分たちのために密かに取っておきながら、使徒たちには全額を捧げたかのように見せかけました。その結果、神はそのような嘘をついた彼らを死に渡されました（使徒 5:1-11）。聖書が示す結論は明快です。嘘は被害者だけでなく、嘘をついた本人にとっても破滅的な結果をもたらす可能性があるのです。

イエス・キリストは殺人、憎しみ、そして侮辱を禁止された

「21 『「殺人をしてはならない。殺人を犯す者は裁判にかけられて当然である」と昔の人たちに言われたのを、あなた方は聞きました。22 しかし、私はあなた方に言います。兄弟に対して怒り続ける者は誰でも裁判にかけられて当然です。また、兄弟に対して言いようのない軽蔑の言葉を吐く者は最高法廷にかけられて当然であり、「卑劣な愚か者！」と言う者は火のゲヘナに処されて当然です』」（マタイ 5:21-22）。

死へとつながる逮捕の際、イエス・キリストは武器の使用を禁止されました。それはご自身を、あるいはご自身の理念を防御するためであっても同様でした。「そのときイエスは彼に言われた。『あなたの剣を元の所に収めなさい。剣を取る者は皆、剣によって滅びるのです』」（マタイ 26:52）。殺人や他殺は、個人的な理由であれ、あるいは宗教的・国家的な愛国心によるものであれ、禁止されています。キリストのこの宣言は、イザヤの預言に書かれている事柄を思い起こさせます。「彼らはその剣をすきの刃に、その槍を鎌に打ち直さなければならない。国民は国民に向かって剣を上げず、彼らはもはや戦いを学ばない」（イザヤ 2:4）。

戦いをもう学ばないということは、当然のことながら、たとえ「防衛目的」という名目の宗教的プロパガンダを帯びていたとしても、格闘技や武道を実践しないことを意味します。人間の体を「防衛的な武器」へと変えることは、容易に人を負傷させたり殺害したりし得る「攻撃的な武器」へと変わり得るからです。クリスチャンは、暴力的なスポーツの興行や、無意味な暴力を美化する映画を楽しんではなりません。それはエホバ神の目に完全に忌むべきことです。「エホバは正しい人も邪悪な人も自ら調べられる。暴力を愛する者を、その魂は心から憎まれる」（詩編 11:5）。

イエス・キリストが使用された「火のゲヘナ」という表現は、まさに「復活の可能性のない滅び、または死」という全く同じ意味を持っています。ゲヘナはどこにあったのでしょうか。それはエルサレムの南、城壁の外側に位置していました。それはイエス・キリストの時代に実在したエルサレム市の単なるゴミ捨て場であり、「ヒノムの谷（ゲ・ヒノム）」、すなわちゲヘナと呼ばれていました。そこには市内のゴミだけでなく、動物の死骸や、処刑された後に埋葬に値しないとみなされた犯罪者の遺体が投げ込まれ、燃やされていました（さらには、聖書的な人々の共通認識において、復活に値しないものともみなされていました。「彼はロバが埋められるようにして埋められ、引きずられてエルサレムの門の向こうに投げ捨てられる」（ジェレミヤ 22:19））。

聖書のラテン語訳は、死者の状態に関する理解に混乱をもたらしました。すでに見たように、ヘブライ語の「シェオル」やギリシャ語の「ハデス」という言葉と、一方で「ゲヘナ」という言葉は区別されるべきです。一部の聖書翻訳では、これら3つの言葉がラテン語由来の「地獄（インフェルヌス / infernus）」という言葉に翻訳されてしまいました。そうしたことによってゲヘナという言葉の理解に混同が生じ、「火の地獄」が存在するという非聖書的な教えへとつながってしまったのです。

イエス・キリストは、永遠の裁きや、復活の可能性のない滅び（いわゆる「第二の死」）の概念を説明するために、当時の人々がよく知っていた実在の場所として「ゲヘナ」または「火のゲヘナ」という言葉を使われました。興味深いことに、イエス・キリストは山上の垂訓の中でこの場所に3回言及していますが、必ずしもその意味を詳しく説明していません。なぜでしょうか。なぜなら、エルサレムから北に100キロ離れたガリラヤにおいてさえ、この滅びの場所は非常によく知られており、何の説明も描写も必要としなかったからです（マタイ 5:22, 29, 30）。ゲヘナは消えることのない火と結びつけられていますが、それはなぜでしょうか。都市の近くにあるそのような場所は、もし常に硫黄などを燃料とした火を絶やさずに燃やし続け、市内のすべての廃棄物をより早く分解させなければ、多くの住民の健康にとって危険をもたらしたであろうという明らかな理由からです（マルコ 9:47, 48）。

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神との良好な関係は、隣人との良好な関係から始まる（パーソナリティの衝突をうまく管理する）

「23 『ですから、あなたが贈り物を祭壇に持ってきて、そこで兄弟が自分に対して何か不満を抱いているのを思い出したなら、24 贈り物を祭壇の前に残しておいて、立ち去りなさい。まず兄弟と仲直りをし、それから戻ってきて、贈り物を捧げなさい。

25 あなたを告訴する人と一緒に[裁判所への]道を進んでいる間に、速やかにその人と和解しなさい。さもないと、告訴する人があなたを裁判官に引き渡し、裁判官が執行官に引き渡して、あなたが牢に投げ込まれることになるかもしれません。26 本当にあなたに言いますが、最後の一小銭を支払うまでは、決してそこから出ることはできません』」（マタイ 5:23-26）。

イエス・キリストは、神に祈る前にまず隣人との問題を解決する方がよいと言われました。イエス・キリストは、神との良好な関係を持つためには、隣人との良好な関係を持たなければならないと説明されました。私たちは隣人との問題をできるだけ早く解決しなければなりません。特に、彼に対して罪を犯した場合はなおさらです。

同じ章の中で、イエス・キリストは敵を愛するようにと言われました（マタイ 5:38-48）。この文脈における「愛する」という動詞は、必ずしも敵に対して感情的な愛情を抱くということではなく、「理性に裏付けられた愛」という意味で捉えるべきです。例えば、誰かが私たちを侮辱したり、不当に扱ったりしたとき、聖書の原則に基づく愛は、侮辱に対して侮辱で返したり、憎しみに対して憎しみで返したりすることを防ぎます。このようにして、憎しみに対して憎しみで返すという悪循環は断ち切られ、イエス・キリストが求められた「善循環」へと変わります。つまり、敵の憎しみに対して、自制心、良識、礼儀正しさ、優れた教養、そして良識に基づいた愛をもって応じるのです（ガラテア 5:22, 23「聖霊の実」）。このような行動をとることで、相手が私たちに対する態度を改めるきっかけになるかもしれません。

行動の動機（善悪）は、行動そのもの（善悪）と同じように重要である

「27 『「姦淫をしてはならない」と言われたのを、あなた方は聞きました。28 しかし、私はあなた方に言います。情欲を抱いて女性を見続ける者は誰でも、心の中で既にその女性と姦淫したのです。29 それで、もしあなたの右の目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出して捨てなさい。体全体がゲヘナに投げ込まれるよりは、体の一部を失う方があなたにとって益になるからです。30 また、もしあなたの右の手があなたをつまずかせるなら、それを切り取って捨てなさい。体全体がゲヘナに行くよりは、体の一部を失う方があなたにとって益になるからです』」（マタイ 5:27-30）。

象徴的な心は、人の霊的な内面を構成しており、言葉や行動（善悪）を伴う推論（思考）を生み出します。イエス・キリストは、心の状態がどのように人を清くし、あるいは汚すのかを次のように明確に説明されました。「しかし、口から出るものは心から出てくるのであり、それが人を汚すのです。例えば、心から出てくるのは、邪悪な推論、殺人、姦淫、淫行、盗み、偽証、冒涜です。これらが人を汚すのです」（マタイ 15:18-20）。この場合、イエス・キリストは、心に「包皮」を持つような、霊的に無割礼の状態にある人間を描写しており、その邪悪な推論のゆえに神の前で汚れた者となり、命にふさわしくない状態にあると言えます（箴言 4:23を再参照）。「良い人はその良い宝から良いものを取り出し、悪人はその悪い宝から悪いものを取り出します」（マタイ 12:35）。イエス・キリストの言明の前半部分では、霊的に割礼を受けた心を持つ人間が描写されています。

離婚と再婚に関するイエス・キリストの見方

「31 『また、「妻を離婚する者は誰でも、離婚証明書を彼女に与えなさい」と言われました。32 しかし、私はあなた方に言います。淫行の理由による場合を除いて、妻を離婚する者は誰でも、彼女を姦淫の危険にさらすことになり、離婚された女性と結婚する者も姦淫を犯すことになるのです』」（マタイ 5:31-32）。

「また、パリサイ派の人たちがイエスのところにやって来て、イエスを試そうとして言った。『男がどんな理由であれ妻を離婚することは許されるのですか。』イエスは答えて言われた。『あなた方は読まなかったのですか。創造者は初めから彼らを男と女に造り、また「それゆえに、男は父と母を離れて妻に寄り寄り、二人は一体となる」と言われました。ですから、彼らはもはや二人ではなく、一体です。それゆえ、神が同じくびきで結ばれたものを、人が切り離してはなりません。』彼らはイエスに言った。『それでは、なぜモーセは、離縁状を与えて離婚するようにと規定したのですか。』イエスは彼らに言われた。『モーセは、あなた方の心が頑固であるために、妻を離婚することを容認したのです。しかし、初めからそうだったのではありません。私はあなた方に言います。淫行の理由による場合を除いて、妻を離婚して別の女性と結婚する者は誰でも、姦淫を犯すことになるのです』」（マタイ 19:3-9）。

このように、離婚と再婚が許されるのは、聖書が言う「淫行（ポルネイア）」の理由、すなわち姦淫、同性愛、その他の不自然な性行為など、聖書が非難する性的な関係がある場合に限られます。結婚の絆を断ち切るものは、配偶者の死と淫行（一般的には姦淫）です。当然のことながら、姦淫があった場合でも、離婚が自動的に成立するわけではありません。被害を受けた側の配偶者が許すこともできます。その場合、双方の合意のもとで夫婦生活を再開できます。この状況において、一度許した配偶者は、聖書的にその決定を覆すことはできません（もし覆して離婚した場合、他に姦淫の事実が確認されない限り、再婚はできません）。もし姦淫が繰り返され、今度は被害を受けた配偶者が許さない場合、その人は離婚して再婚することができます。

結婚の神聖な絆を断ち切るために、姦淫に訴えたり、配偶者を姦淫に追い込むような狡猾な計算（例えば、何の正当な理由もなく性交渉を拒否し、欲求に駆られた配偶者に過ちを犯させるなど）をし、後で神の憐れみに頼って許してもらえばよいと考えている者たちは、完全に誤っています。「結婚はすべての人の間で敬われるべきであり、結婚の床は汚されてはなりません。神は淫行を行う者や姦淫を行う者を裁かれるからです」（ヘブライ 13:4）。

真実を語り、与えられた言葉（約束）を守ること

「33 『また、昔の人たちに「誓ったことを破ってはならない。エホバに対してあなたの誓いを果たさなければならない」と言われたのを、あなた方は聞きました。34 しかし、私はあなた方に言います。一切誓ってはなりません。天にかけてもいけません。それは神の王座だからです。35 地にかけてもいけません。それは神の足台だからです。エルサレムにかけてもいけません。それは偉大な王の都市だからです。36 自分の頭にかけても誓ってはなりません。髪の毛一本さえ白くも黒くもできないからです。37 ただ、あなた方の言葉は、「はい」は「はい」、「いいえ」は「いいえ」としなさい。それ以上のことは邪悪な者から出ているのです』」（マタイ 5:33-37）。

与えられた言葉を守るということは、私たちが真実を語らなければならないことを示しています。次のように書かれています。「互いに嘘をついてはなりません。古い人格をその行いと共に脱ぎ捨てなさい」（コロサイ 3:9）。

このような視点から見ると、悪魔の場合だけでなく、当時常にイエスを殺そうとしていたサタンの地上の子らの場合（ヨハネ 5:18; 7:1）においても、イエス・キリストがなぜ嘘を人殺しや殺人と結びつけているのかが、より深く理解できます。時折、「小さな嘘」と「大きな嘘」があると言う人がいます。問題は、嘘の「必要性」やその重大さの基準が、多くの場合、嘘つき自身によって設定されてしまう点です。しかし、この重要な考え方に立ち返るなら、聖書の記述を通じてこの問題に対する神の見方を知る必要があります。キリストのシンプルな宣言は、人間がそのような重大さの尺度を設けることが間違いであることを示しています。「ごく小さな事に忠実な人は、多くの事にも忠実であり、ごく小さな事に不義な人は、多くの事にも不義です」（ルカ 16:10）。これは、使徒たちの時代のクリスチャン会衆にお金を寄付するために所有地を売却したアナニアとサフィラ夫婦の例で説明できます。聖書の記述によると、彼らは売却代金の一部を自分たちのために密かに取っておきながら、使徒たちには全額を捧げたかのように見せかけました。その結果、神はそのような嘘をついた彼らを死に渡されました（使徒 5:1-11）。聖書が示す結論は明快です。嘘は被害者だけでなく、嘘をついた本人にとっても破滅的な結果をもたらす可能性があるのです。

私たちは平和を愛する平和な人、そして平和をつくる平和調停者でなければならない

「38 『「目には目、歯には歯」と言われたのを、あなた方は聞きました。39 しかし、私はあなた方に言います。邪悪な者に立ち向かってはなりません。誰かがあなたの右の頬をひっぱたくなら、もう一方の頬をも向けなさい。40 また、誰かがあなたを裁判所に訴えて下着を取ろうとするなら、上着をも取らせなさい。41 そして、権威を持つ者があなたを徴用して1マイル行かせようとするなら、その人と共に2マイル行きなさい。42 求める者には与え、利息なしで借りたいと思う者から背を向けてはなりません』」（マタイ 5:38-42）。

天の父が完全であるように、隣人愛を表すことにおいて完全であること

「43 『「隣人を愛し、敵を憎まなければならない」と言われたのを、あなた方は聞きました。44 しかし、私はあなた方に言います。敵を愛し続け、あなた方を迫害する人たちのために祈り続けなさい。45 あなた方が天におられるあなた方の父の子であることを示すためです。父は悪人の上にも善人の上にも太陽を昇らせ、正しい人の上にも正しくない人の上にも雨を降らせてくださるからです。46 自分を愛してくれる人を愛したからといって、何の報いがあるでしょうか。徴税人たちも同じことをしているではありませんか。47 また、自分の兄弟にだけ挨拶したからといって、何か並外れたことをしているでしょうか。諸国民の民も同じことをしているではありませんか。48 ですから、あなた方の天の父が完全であるように、あなた方も完全でなければなりません』」（マタイ 5:43-48）。

この文脈における「愛する」という動詞は、必ずしも敵に対して感情的な愛情を抱くということではなく、「理性に裏付けられた愛」という意味で捉えるべきです。例えば、誰かが私たちを侮辱したり、不当に扱ったりしたとき、聖書の原則に基づく愛は、侮辱に対して侮辱で返したり、憎しみに対して憎しみで返したりすることを防ぎます。このようにして、憎しみに対して憎しみで返すという悪循環は断ち切られ、イエス・キリストが求められた「善循環」へと変わります。つまり、敵の憎しみに対して、自制心、良識、礼儀正しさ、優れた教養、地道な良識に基づいた愛をもって応じるのです（ガラテア 5:22, 23「聖霊の実」）。このような行動をとることで、相手が私たちに対する態度を改めるきっかけになるかもしれません。

山上の垂訓

（マタイによる書第6章）

神の栄光のために、謙遜さ、慎み深さ、控えめさをもって神に仕える

「1 人々に見せるために彼らの前で自分の正義を行わないよう、よく注意しなさい。さもないと、天におられるあなた方の父からの報いが得られなくなります。2 ですから、憐れみの施しをする時、偽善者たちが人々に栄光をたたえられようとして会堂や通りでするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはなりません。本当にあなた方に言いますが、彼らは既に自分の報いをすべて受け取っているのです。3 しかし、あなたが憐れみの施しをする時には、右の手がしていることを左の手にも知らせてはなりません。4 あなたの憐れみの施しが隠れたところでなされるためです。そうすれば、隠れたところを見ておられるあなたの父が報いてくださいます。(中略) 16 断食する時、偽善者たちのように陰気な顔つきをするのをやめなさい。彼らは断食していることを人々に見せようとして顔を見苦しくするのです。本当にあなた方に言いますが、彼らは既に自分の報いをすべて受け取っているのです。17 しかし、あなたが断食する時には、頭に油を塗り、顔を洗いなさい。18 断食していることを人々ではなく、隠れたところにおられるあなたの父に見せるためです。そうすれば、隠れたところを見ておられるあなたの父が報いてくださいます」（マタイ 6:1-4, 16-18）。

イエス・キリストは、自分の行う業に対して人々からの評価や認められたいという思いを抱き、自らの栄光のために働く人間に対し、そのような人が得る報いは非常に短く幻のような人間の栄光という虚栄にすぎず、神からの報いは一切ないという警告を与えられています。天の父は、ご自身と共に慎み深く歩む人間だけを報いられるのです。「土から取られた人よ、神はあなたに何が良いことかを示された。エホバがあなたに求めておられるのは、ただ正義を行い、親切を愛し、あなたの神と共に慎み深く歩むことではないか」（ミカ 6:8）。人々の知らないところでなされた私たちの善い業に対する神の報いは、永遠に続きます。

イエス・キリストが山上の垂訓の冒頭で語られたことを思い出しましょう。弟子たちは世の光であり、彼らの行う善い業は父に栄光をもたらさなければなりません（マタイ 5:14-16）。したがって、私たちの善い行いの功績が常に神に帰するように努めましょう。「ですから、食べるにしても、飲むにしても、あるいはほかの何をするにしても、すべてのことを神の栄光のために行いなさい」（第一コリント 10:31）。

イエス・キリストは天の父への祈り方を教えておられる

「5 また、あなた方が祈る時、偽善者たちのようになってはなりません。彼らは人に見せようとして、会堂や大通りの角に立って祈ることを好むからです。本当にあなた方に言いますが、彼らは既に自分の報いをすべて受け取っているのです。6 しかし、あなたが祈る時には、自分の個室に入り、戸を閉めてから、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたところを見ておられるあなたの父が報いてくださいます。7 また、祈る時に、諸国民の民のように同じことを何度も繰り返してはなりません。彼らは言葉数が多いことで聞いてもらえると思っているからです。8 ですから、彼らのようになってはなりません。あなた方の父である神は、あなた方が求める前から、あなた方に何が必要かを知っておられるからです」（マタイ 6:5-8）。

これは、十戒の第一の掟を単に思い起こさせるものです。つまり、私たちはエホバだけを崇拝しなければならないということです。私たちはイエス・キリストに祈りを捧げてはなりません。イエスは神の子であり、全能の神ではないからです。使徒ペテロ自身も、イエス・キリストを神の子として特定しました。ペテロの正しい答えの後、イエス・キリストは彼を褒め称えられました。「シモン・ペテロが答えて言った。『あなたはキリスト、生ける神の子です。』するとイエスは彼に答えられた。『ヨナの子シモン、あなたは幸いです。これをあなたに明らかにしたのは血肉ではなく、天におられる私の父だからです』」（マタイ 16:16, 17）。さらに、エホバ神は三位一体の一部ではありません。三位一体の教えは聖書的なものではありません。

「真の崇拝者」は、十字架、像、絵、あるいはマリア崇拝や他の「聖人」に関連するメダルといった、偶像崇拝的な宗教的物品を用いることなく、「精神（霊）」をもって、あるいは霊的な方法で神を崇拝しなければなりません。もしクリスチャンがそのような物品を所有しているなら、それらを処分するか処分（破壊）しなければなりません（使徒 19:19, 20）。クリスチャンは、聖書に示されている「真理」をもって神を崇拝しなければなりません（ヨハネ 17:17; 第二テモテ 3:16, 17; 第二ペテロ 1:20, 21）。また、クリスチャンは祈りの前後に、十字架を切るような聖書的に不適切なジェスチャーをしてはなりません。これは使徒たちの時代には存在しなかった、非聖書的な慣行です。使徒パウロが啓示のもとで語った通りです。「それゆえ、私の愛する者たちよ、偶像崇拝から逃げなさい」（第一コリント 10:14）。

この祈りを、何も考えずに機械的に繰り返すことは適切でしょうか。イエス・キリストの言明に基づけば、そうでないことは明らかです。祈りの中で何も考えずに機械的に同じことを繰り返してはならないということについて、イエスが語られた言葉を再確認できます。「また、祈る時に、諸国民の民のように同じことを何度も繰り返してはなりません」（マタイ 6:7）。

模範的な祈りから学ぶべきこと

「9 ですから、あなた方はこのように祈らなければなりません。

『天におられる私たちの父よ、あなたの御名が神聖なものとされますように。10 あなたの王国が来ますように。あなたの意志が天におけると同じように、地上でも行われますように。11 私たちに必要な今日の日々のパンを、今日もお与えください。12 私たちの負い目（罪）をお許しください。私たちも自分に負い目のある人たちを許しましたように。13 私たちを誘惑に遭わせず、邪悪な者から救い出してください。』

14 もしあなた方が人の過ちを許すなら、あなた方の天の父もあなた方を許してくださいます。15 しかし、もしあなた方が人の過ちを許さないなら、あなた方の父もあなた方の過ちを許してくれません」（マタイ 6:9-15）。

私たちは、息子や娘が深く誠実に愛する父親に語りかけるように、愛と情愛をもって神に祈らなければなりません。私たちは神の御名が神聖なものとされることを願うべきであり、これには神の素晴らしい名声を守りたいという願いが含まれます。私たちは、神の義にかなった目的が地上で実現することを心から望んでいると表現しなければなりません（マタイ 6:9, 10）。イエス・キリストは、私たちの祈りが全般的に、神への崇拝の行為であり、神への賛美や、神が示してくださる豊かな愛の表現に対する深い感謝を表すものであるべきだと明確に示されていることが理解できます。「詩編」の書には、心地よい霊的な香としてエホバ神に捧げることができる賛美の例が数多く記されています。「私の祈りが、あなたの御前にある香のように、私の差し上げる手のひらが、夕方の穀物の捧げ物のようになりますように」（詩編 141:2）。エホバ神は、私たちが神を愛し、それを言葉や行いによって表すことに非常に心を留められます。「（神は）私を愛し、私の掟を守る者たちには、千代に至るまで慈愛を示される」（出エジプト 20:6）。私たちの祈りと行動によって、神が示してくださる愛に応え、神を愛し返しましょう。詩編 145編は、神への賛美に満ちあふれています。「王なる私の神よ、私はあなたをあがめ、世々限りなく、永遠にあなたの御名をたたえます」（詩編 145:1）。

その後、私たちは、神が霊的および物質的な面で助けてくださるよう、特に個人的な必要について神に祈ることができます。私たちは自分を悩ませている最も内面的な感情を神に打ち明けたり、感謝の祈りによって喜びを表したりすることができます（聖書の詩編は、神に表現された感情の貴重な詩的コレクションです）。イエス・キリストは祈りの最後の部分で、悪魔が私たちを誘惑し、それによって私たちの忠誠（保全）を損なおうとする自らの弱さと闘うために、神の助けを求めるよう私たちを促しています（マタイ 6:11-13; ローマ 7:21-25）。

マタイ 6:14, 15において、イエス・キリストは、神との関係の質が、隣人との関係にかかっていることを示されています。「もしあなた方が人の過ちを許すなら、あなた方の天の父もあなた方を許してくださいます。しかし、もしあなた方が人の過ちを許さないなら、あなた方の父もあなた方の過ちを許してくれません」（マタイ 5:23, 24; 第一ヨハネ 3:15; 4:8）。

金銭に対する愛と富の追求を退けなければならない（神に仕えるか、富に仕えるかの選択）

「19 自分のために地上に宝を蓄えるのをやめなさい。そこではシミやサビが食い荒らし、泥棒が穴をあけて盗みます。20 むしろ、自分のために天に宝を蓄えなさい。そこではシミもサビも食い荒らさず、泥棒が穴をあけて盗むこともありません。21 あなたの宝のある所、そこにあなたの心もあるからです。

22 体のランプは目です。ですから、もしあなたの目が純粋（シンプル）なら、体全体が明るくなります。23 しかし、もしあなたの目が邪悪（悪意）なら、体全体が暗くなります。ですから、もしあなたの内にある光が闇であるなら、その闇はどれほど大きいことでしょう。

24 誰も二人の主人に奴隷として仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に寄り添って他方を軽んじるかのどちらかだからです。あなた方は神と富（マモン）とに同時に奴隷として仕えることはできません」（マタイ 6:19-24）。

聖書が富そのものを非難しているわけではなく、貧困を奨励しているわけでもないことは明らかです。イエス・キリストは、神に仕えるという主要な目標との関連において、富に対する私たちの姿勢について警告されています。イエス・キリストは、聖書全体がそうであるように、金銭に対する愛を非難されています。「しかし、富もうと決意している人たちは、誘惑と罠、また多くの無分別で有害な欲望に陥り、それが人間を破滅と滅びへと沈めさせます。金銭に対する愛は、あらゆる有害な事柄の根だからです。ある人たちはこの愛を追い求めるあまり、信仰から迷い出て、多くの苦痛で自分を突き刺しました」（第一テモテ 6:9, 10）。「純粋な目（シンプル・アイ）」という表現は、誠実で、脇見せず、正しく調整され、寛大であることを意味し、これは神への奉仕に調和するものです。一方、「邪悪な目（悪い目、うらやむ目）」は、強欲や貪欲に基づいた目標を表し、これは「富」という神への奉仕に調和するものとなります。

イエス・キリストは、神に対して富む者となるよう勧めておられます。「それからイエスは一つの例えを語られた。『ある富んだ人の土地がよく豊作をみた。そこで彼は心の中で論じて言った。「収穫をまとめる場所がもうないのだが、どうしようか」。そして言った。「こうしよう。私の倉を取り壊して、もっと大きいのを建て、そこに私のすべての穀物と良いものを集めよう。そして自分の魂に言おう。『私の魂よ、これから何年分もの良いものがたくさん蓄えられている。気楽にして、食べ、飲み、楽しむがよい』」。しかし神は彼に言われた。「分別のない者よ、今夜、あなたの魂が求められる。そうすれば、あなたが蓄えたものは、一体誰のものになるのか」。自分のために宝を蓄えても、神に対して富んでいない人は、このようになるのです』」（ルカ 12:16-21）。

イエス・キリストは、日々の問題をその日その日で解決するよう勧めておられる

「25 ですから、私はあなた方に言います。自分の命（魂）のことで、何を食べようか、何を飲もうかと、また体のことで、何を着ようかと心配する（思い煩う）のをやめなさい。命は食べ物より、体は衣服よりも大切なものではありませんか。26 空の鳥をよく観察しなさい。種をまくことも、刈り取ることも、倉に集めることもありません。それなのに、あなた方の天の父は鳥を養ってくださっています。あなた方は鳥よりもはるかに価値があるではありませんか。27 あなた方のうち誰が、心配したからといって、自分の寿命をわずかでも延ばすことができるでしょうか。28 また、なぜ衣服のことで心配するのですか。野のユリがどのように育つか、その教えを受け止めなさい。労することも、紡ぐこともありません。29 しかし、私はあなた方に言います。栄華を極めたソロモンでさえ、これらのユリの一つほどにも着飾ってはいませんでした。30 今日は野にあり、明日は炉に投げ込まれる植物を、神がこのように装ってくださるなら、信仰の薄い人たちよ、ましてあなた方のことはなおさら衣をまとわせてくださるのではないでしょうか。31 ですから、決して心配して、『何を食べようか』、『何を飲もうか』、あるいは『何を着ようか』などと言ってはなりません。32 これらはすべて、諸国民の民が熱心に追い求めているものだからです。あなた方の天の父は、あなた方にこれらのものすべてが必要であることを知っておられます。

33 ですから、第一に王国のこととその正義を追い求め続けなさい。そうすれば、これら他のものはすべてあなた方に加えられます。34 ですから、明日のことを決して心配してはなりません。明日には明日の心配があります。一日の苦労はその一日だけで十分です」（マタイ 6:25-34）。

問題に直面したとき、特にそれが深刻なものである場合、心配になるのはごく自然なことです。しかし、イエス・キリストは、過度な心配（思い煩い）は問題の解決にはならないと言われます。実際、イエスは過度な心配が不毛であることを示すために、「あなた方のうち誰が、心配したからといって、自分の寿命をわずかでも延ばすことができるでしょうか」（27節）という問いを投げかけておられます。心配に対処する最善の方法は、神の意志を行おうと努める人間を、神がすべての創造物を顧みられるのと同じように必ず助けてくださる、という信頼を抱くことです。「私は若かったが、今はもう年老いた。しかし、正しい人が完全に見捨てられたのも、その子孫がパンを乞うているのも見たことがない」（詩編 37:25）。イエス・キリストは人間に対し、過去はすでに存在せず、未来はまだ存在しないのだから、問題を解決するために「現在」（この場合は一日という区切り）を生きるよう勧めておられます。このシンプルな考え方をしっかりと自覚すれば、「一日の苦労はその一日だけで十分」であるため、過度な心配をあおるのを防ぐことができます。祈りに関するアドバイスの中で、イエスは次のように言われました。「あなた方の父である神は、あなた方が求める前から、あなた方に何が必要かを知っておられるからです」（マタイ 6:8）。食べ物の必要性については、模範的な祈りの中で「私たちに必要な今日の日々のパンを、今日もお与えください」（マタイ 6:11）と書かれています。

したがって、病的な不安を生み出しかねない過度な取り越し苦労は避けるのが賢明です。神への信頼を保ちつつ、問題が発生するたびにその都度解決していきましょう。「心からエホバに信頼せよ。自分の理解に頼ってはならない。あなたのすべての道において神を認めよ。そうすれば、神はあなたの道筋をまっすぐにされる」（箴言 3:5, 6）。

山上の垂訓

（マタイによる書第7章）

裁かれることがないために、人を裁くのをやめなさい

「1 人を裁くのをやめなさい。自分が裁かれないためです。2 あなた方が裁くその裁きによって、自分も裁かれることになり、あなた方が量るその計りによって、自分にも量り返されるからです。3 なぜ、兄弟の目にあるちり（わら）を見ながら、自分の目にある梁（丸太）に気づかないのですか。4 また、自分の目には梁があるのに、どうして兄弟に向かって、『あなたの目からちりを取り除かせてください』と言えるでしょうか。5 偽善者よ、まず自分の目から梁を取り除きなさい。そうすれば、兄弟の目からちりをどのように取り除けばよいかがはっきりと見えてきます」（マタイ 7:1-5）。

この「裁いてはならない」という勧めは、一般の人間関係の文脈におけるものであり、ある人の有罪・無罪を確定するために裁判官の介入を必要とする法廷の正常な枠組みを指しているわけではありません。

イエス・キリストは、隣人を組織的・習慣的に裁く傾向のある人間は、自分が裁いている相手と全く同じ状況にあること、すなわちアダムの他のすべての子孫と同様に自分も罪人であることをしばしば忘れている、と言われます。「すべての人は罪を犯したので、神の栄光に達しないのです」（ローマ 3:23）。イエス・キリストは第二の点を付け加え、裁く人が、とりわけ大患難の直前に裁きを行われる王イエス・キリストの視点から見て、非常に微妙な（危うい）状況に自らを置いていることを示しています。つまり、その人は他者を裁くのと同じ方法で裁かれることになるのです。ですから、この観点から見れば、人を裁かないということは一つの賢明な自衛策です。しかし、イエスはこれより前に垂訓の中で、憐れみ深い人は憐れみを受け、人を許すなら神も私たちの過ちを許してくださると言われました（マタイ 5:7; 6:14, 15）。

しかし、イエス・キリストは隣人を裁きがちな人に対してさらに踏み込み、その人を躊躇なく「偽善者」と呼びます。実際、その人は自分自身に、場合によっては相手よりもはるかに深刻な欠点があることを無視して隣人を裁いているからです。イエスは、裁かれる側の目には小さな「ちり」があるのに対し、目の錯覚（あるいは歪んだ見方）によって、裁く側の目には「梁」があると表現されています。キリストが用いられたこの表現は、日常的に隣人を裁いている人にとってまさにぴったり当てはまるものです。「医者よ、自分自身を治せ」（ルカ 4:23）。

聖なるものを犬に与えてはならない

「『聖なるものを犬に与えてはなりません。また、真珠を豚の前に投げ捨ててはなりません。彼らがそれを足で踏みつけ、向き直ってあなた方を引き裂くことがないためです』」（マタイ 7:6）。

犬や豚が、霊的ではない肉的な考えを持つ人間を象徴していることは明らかです（第一コリント 2:16）。しかし、この特定の場合において、イエス・キリストは、こうした人間が他者に負傷を負わせたり、死をもたらしたりする可能性があることを説明されています。「聖なるもの」や「真珠」とは、神に捧げる神聖な奉仕に関連する霊的な賜物のことであり、とりわけ良いたよりの宣教や聖書の教えを指します。御言葉のキリスト教的奉仕の枠組みにおいて、クリスチャンは慎重さと識別力を働かせ、これ以上しつこく続けることが賢明ではない（危険である）タイミングを理解しなければなりません。「見なさい。私はあなた方を、狼の真ん中へ羊のように遣わします。ですから、蛇のように慎重であり、しかも鳩のように純真であることを示しなさい」（マタイ 10:16）。

良いたよりに一時的に耳を傾けようとしない人や、私たちあるいは神の御言葉と根本的に異なる見解を持つすべての人々が、イエス・キリストの挙げられたこの「犬や豚」のカテゴリーに当てはまるわけではありません。イエスご自身も、罪人を正しい道へと連れ戻すために彼らと交わられました。「私が来たのは、正しい人ではなく、罪人を悔い改めへと招くためです」（ルカ 5:27-32）。一部の宗教や会衆（教団）では、教理（ドクサ）や聖書の解釈について異なる見解を持ったという理由で、キリスト者が排斥（破門）されることがあります。それらのキリスト者は背教者のカテゴリーに分類され、中には彼らを「犬」や「豚」と呼ぶ者さえいます。しかし、彼らの行動は、イエス・キリストが言及されたような危険性（彼らを侮辱する者たちの肉体を傷つけたり、命を脅かしたりするような危険）とは何の関係もありません。

会衆全体から社会的に孤立させられ（村八分にされ）、とりわけ苦痛に満ちた状況に置かれている人々に関する事柄は、大患難の直前、クリスチャン会衆が裁かれる時に、王イエス・キリストの手によって扱われます（マタイ 25章）。マタイ 7:1-4やマタイ 5:22に基づけば、躊躇なく他者を侮辱する者たちは、自らを極めて危険な状況に追い込んでいます。なぜなら、もしその排斥された人が裁きの日に無罪とされ、その清い名誉が回復されるとしたなら、彼らを激しく侮辱した者たちはどうなるのでしょうか。神の前で誠実でありながら、このような非常に辛い状況を経験している人々にとって、イザヤの預言の次の言葉は大きな励ましとなります。「エホバの言葉に恐れおののく者たちよ、神の言葉を聞け。『あなた方を憎み、私の名のためにあなた方を排除するあなた方の兄弟たちは、「エホバが栄光をお受けになりますように！」と言った。しかし、神はあなた方の喜びのために現れ、彼らこそが恥をかくことになる』」（イザヤ 66:5）。もしあなたが神とイエス・キリストに忠実であり、その忠実さを保ち続けるなら、神は、ご自身の前であなたが既に持っている清い名誉を、特にあなた個人の尊厳を傷つける者たちの前で必ず回復させてくださいます。

「しかし、私はあなた方に言います。兄弟に対して怒り続ける者は誰でも裁判にかけられて当然です。また、兄弟に対して言いようのない軽蔑の言葉を吐く者は最高法廷にかけられて当然であり、『卑劣な愚か者！』と言う者は火のゲヘナに処されて当然です」（マタイ 5:22）。

求め続けなさい。そうすれば与えられます

「7 『求め続けなさい。そうすれば与えられます。探し続けなさい。そうすれば見出せます。叩き続けなさい。そうすれば開けられます。8 求める者は誰でも受け取り、探す者は誰でも見出し、叩く者には誰にでも開けられるからです。9 一体、あなた方のうちの誰が、自分の息子からパンを求められて石を与えるでしょうか。10 あるいは、魚を求められて蛇を与えるでしょうか。11 ですから、あなた方が邪悪な者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているなら、まして天におられるあなた方の父は、求める者たちにどれほど素晴らしいものを与えてくださるでしょうか』」（マタイ 7:7-11）。

イエス・キリストは、神からの祝福を得たいのであれば、祈りにおいて粘り強く、忍耐しなければならないと言われています。別の例えの中で、イエスはある未亡人が不義な裁判官にしつこく願い出たことによって、いかに公正な裁きを勝ち取ったかを示されました。「イエスは、彼らが常に祈り、諦めてはならないことについて、一つの例えを語られた。次のように言われた。『ある都市に、神を恐れず、人を敬わない一人の裁判官がいた。しかし、その都市には一人の未亡人がいて、彼女は何度も彼のところに来ては、「私の敵対者に対して公の正義がなされるようにしてください」と言っていた。しばらくの間、彼は拒んでいたが、その後、心の中でこう言った。「私は神を恐れず、人を敬いもしないが、この未亡人が絶えず私を困らせるので、彼女のために正義がなされるようにしよう。そうしなければ、彼女が最後までやって来て私を殴り続ける（疲れ果てさせる）ことになるからだ」』。それから主は言われた。『この不義な裁判官が言ったことを聞きなさい。それでは、神は、昼も夜も神に向かって叫び求めている自ら選んだ者たちのために、たとえ彼らに対して忍耐強くあられるとしても、公の正義がなされるようにしてくださらないでしょうか。あなた方に言いますが、神は速やかに正義がなされるようにしてくださいます。しかし、人の子が到来する時、地上にそのような信仰が本当に見出せるでしょうか』」（ルカ 18:1-8）。

黄金律（ゴールデン・ルール）

「『ですから、人々から自分にしてもらいたいと思うことはすべて、あなた方も同じように人々に対してしなければなりません。これこそが律法と預言者たちの意味することだからです』」（マタイ 7:12）。

イエス・キリストは、律法全体と預言者たちを支える掟、すなわち「愛の至高の律法」を言明されています。なぜなら、イエスは結論として全く同じ表現を繰り返されているからです。「『先生、律法の中でどの掟が一番大きいのですか。』イエスは彼に言われた。『「あなたは、心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神エホバを愛さなければならない。」これが最も大きく、第一の掟です。第二もそれと同様であり、こうです。「あなたは隣人を自分自身のように愛さなければならない。」律法全体と預言者たちは、これら二つの掟にかかっているのです』」（マタイ 22:36-40; ヤコブ 2:8）。

隣人愛という同じテーマについて、ある人が「隣人」とは具体的に誰を意味するのかという質問をイエスに投げかけました。イエス・キリストはその正確な定義を与えるために、一つの例えを提示されました。「しかし、その人は自分が正しいことを示そうとしてイエスに言った。『では、私の隣人とは誰ですか。』イエスは答えて言われた。『ある人がエルサレムからエリコへ下っていく途中、強盗たちに襲われました。強盗たちは彼の服をはぎ取り、殴りつけ、半殺しにしたまま立ち去りました。たまたま、一人の祭司がその道を下ってきましたが、その人を見ると、道の反対側を通り過ぎていきました。同様に、一人のレビ族の者もその場所にやって来て彼を見ましたが、道の反対側を通り過ぎていきました。しかし、旅をしていたあるサマリア人が彼のそばにやって来て、彼を見ると哀れみに胸を突かれました。そこで近寄り、油とぶどう酒を注いで彼の傷を包帯で包みました。それから彼を自分の家畜に乗せ、宿屋に連れていって世話をしました。翌日、彼は2デナリを取り出して宿屋の主人に渡し、言いました。「彼の世話をしてください。これ以上費用がかかったら、私が戻ってきた時に支払います」。これら3人のうち、強盗に襲われた人の隣人になったのは誰だと思いますか。』彼は言った。『その人に憐れみを示した人です。』するとイエスは言われた。『行って、あなたも同じようにしなさい』」（ルカ 10:29-37）。

このように、イエス・キリストが強調された通り、黄金律は、マタイ 5:43-48に書かれている私たちの敵も含め、私たちが接するすべての人類に対して、区別なく適用されなければなりません。

狭い門から入りなさい

「13 狭い門から入りなさい。滅び（破壊）に至る道は広くて大きく、そこから入っていく者は多いからです。14 しかし、命に至る門は狭く、その道は細められており、それを見出す者は少ないのです」（マタイ 7:13, 14）。

イエス・キリストは、永遠の命に至る道が簡単には入ることも進むこともできないものであることを何度も示されました。なぜなら、それは狭い道へと通じる門だからです。それに対し、滅びに至る道にはこれら2つの困難（門と道の狭さ）がなく、単に広くて進みやすく、何の努力も必要としません。

イエス・キリストは、キリスト教の奉仕（宣教）の難しさを様々な方法で強調されましたが、それはこの見出しがたく進みがたい道に一致しています。「見なさい。私はあなた方を、狼の真ん中へ羊のように遣わします。ですから、蛇のように慎重であり、しかも鳩のように純真であることを示しなさい。人々を用心しなさい。彼らはあなた方を地元の裁判所に引き渡し、会堂でむち打つからです。あなた方は私のゆえに、支配者たちや王たちの前に引き出されるでしょう。それは彼らと諸国民への証しのためです」（マタイ 10:16-18）。

イエス・キリストは、この事物の体制の中でクリスチャンとして生きることは決して容易ではなく、自己犠牲（苦難の受け入れ）の精神を必要とすることを示されました。「また、自分の苦しみの杭（刑柱）を受け入れて私の後ろに従ってこない者は、私にふさわしくありません」（マタイ 10:38）。イエスは、永遠の命を得るためには終わりまで耐え忍ぶ必要があることを示されました。「しかし、終わりまで耐え忍んだ人、その人が救われるのです」（マタイ 24:13）。

偽預言者たちを警戒しなさい

「15 偽預言者たちを警戒しなさい。彼らは羊の服を着てあなた方のところに来ますが、内側は強欲な狼です。16 あなた方はその実によって彼らを見分けることになります。茨からぶどうを、あざみからいちじくを集めることなど決してないではありませんか。17 同様に、良い木はみな立派な実を結び、腐った木は価値のない実を結びます。18 良い木が価値のない実を結ぶことはできず、腐った木が立派な実を結ぶこともできません。19 立派な実を結ばない木はみな切り倒されて火に投げ込まれます。20 ですから、あなた方はその実によってこれらの人たちを見分けることになるのです。

21 私に向かって、『主よ、主よ』と言う者がみな天の王国に入るのではなく、天におられる私の父の意志を行う者が入るのです。22 その日には、多くの人が私に向かって、『主よ、主よ、私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの強力な業（奇跡）を行わなかったでしょうか』と言うでしょう。23 しかし、その時、私は彼らに明言します。私はあなた方を全く知らない！不法を働く者たちよ、私から離れ去れ」（マタイ 7:15-23）。

イエス・キリストは、偽預言者たちの危険性は、その欺く能力、すなわち「羊のような外見」にあると言われます。したがって、彼らは人々を惑わす精神的操作（マインドコントロール）に基づく態度によって簡単に見分けられるのではなく、彼らの悪い行いの最終的な結果によって見分けられます。その結果こそが、彼らがキリスト者会衆を痛めつける強欲で容赦のない狼であるという事実を証明するのです。イエス・キリストは、これらの偽預言者たちの存在によって、あたかも茨の中にぶどうを、あざみの中にいちじくを見るかのような「異常なこと」が起きていることを正しく理解するために、観察の精神（識別力）が重要であることを強調されています。

使徒パウロも、超一級の使徒を装うこれら欺瞞に満ちた偽預言者たちに直面しました。「そのような者たちは偽の使徒、欺く労働者であり、キリストの使徒に変装しているのです。しかし、驚くには及びません。サタン自身も常に光の天使に変装しているからです。ですから、サタンの奉仕者たちも義の奉仕者に変装したとしても、並外れたことではありません。しかし、彼らの終わりはその行いに応じたものとなります」（第二コリント 11:13-15）。

イエス・キリストは、永遠の救いの基準が神の意志を行うことであるという点をシンプルに示されています。「私に向かって、『主よ、主よ』と言う者がみな天の王国に入るのではなく、天におられる私の父の意志を行う者が入るのです」（マタイ 7:21）。

山上の垂訓の結論

「24 ですから、私のこれらの言葉を聞いてそれを行う者はみな、岩の上に自分の家を建てた聡明な人に例えられます。25 雨が激しく降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけましたが、それは倒壊しませんでした。岩の上に土台が据えられていたからです。26 一方、私のこれらの言葉を聞いてそれを行わない者はみな、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に例えられます。27 雨が激しく降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に衝突すると、それは倒壊しました。そして、その崩壊は大きなものでした」（マタイ 7:24-27）。

イエス・キリストは権威ある者のように教えておられた

「イエスがこれらの言葉を語り終えられると、群衆はその教え方に強い衝撃を受け（圧倒され）ていました。イエスが彼らの律法学者たちのようにではなく、権威（権能）を持つ者のように教えておられたからです」（マタイ 7:28, 29）。

イエス・キリストは、農業と漁業が盛んな地域であったガリラヤで山上の垂訓を行われました。そのため、イエスは自然への言及を多く交えながら、彼らの日常生活に結びついた例えを用いられました。イエス・キリストはガリラヤで育たれたため、おそらく聴衆もそれを感じ取っており、イエスが並外れた神の知恵を備えているとはいえ、民衆に非常に近く、彼らを深く愛している人物であることに気づいていました（マタイ 9:36）。しかし、聴衆を最も引きつけたのは、イエスの率直さ、率直な物言い、そして民衆に対する慈愛深い権威でした。

山上の垂訓において、イエス・キリストはご自身の重要な考えをすべて視覚的な例えで説明されていることに気づきます。これにより、聴衆は彼の講話の鍵となる考えをより良く記憶することができました。例えば、垂訓の冒頭にある「幸いです」という言葉を思い出すことで、聴衆は深刻な困難の中にあっても希望に目を留めることができました。目の中のちりと梁の例えは、人を裁かないことを思い出させました。狭い門と道の例えは、キリスト教の希望が成就するまで忍耐し続ける必要性を描いていました。

山上の垂訓には、理解するのが難しい概念は一つもありませんが、それは教えの深さを少しも損なうものではありません。例えば、殺人と姦淫の禁止に関する律法において、イエス・キリストは、これらの重大な罪に先行し得る「意図」や「動機」を強調されました。このようにして、そのような極端な結果に至るのを避けるためには、その前段階で行動しなければならないことを示されたのです。例えば、怒り、憎しみ、恨みを避け、その後に起こり得る他殺（殺人）を防ぐために、人間関係の致命的な悪化を避けるべく、パーソナリティの衝突による問題をできるだけ早く解決しなければならないことを示されました。

状況の最終的な結果（下流）に関しては、イエス・キリストは、実際に犯された罪だけでなく、たとえそれが具現化しなかったとしても、姦淫の例のように「意図」そのものが重大であることを示されました。そして黄金律に関しては、「律法全体と預言者たちがこれにかかっている」という表現によって、すべての律法の根底にあるもの、すなわち神と隣人に対する愛という時代を超越した原則を示されました。律法には状況に応じた価値（状況によって変わる価値）があり、例えばモーセの律法のように廃止されて別のものに置き換わる（ローマ 10:4）ことがありますが、黄金律が示すように、原則や掟は時代を超越した永遠のものであり、それこそがこの法則の示していることなのです（マタイ 22:36-40）。

したがって、聴衆が誰であれ、イエスの教えの質は常に同じでした。しかし、抽象的な概念を扱うことにあまり慣れていない人々のグループを相手にする時には、例えを用いてその意味を明確にされました。イエスの教え方の力強さは、必ずしも理解しやすくない深い思想を、シンプルな言葉と明快な例えを用いて、分かりやすく説明する能力にありました。

一方、律法学者や教師たちの前にいる時には、聖書に対する深い知識によって彼らを驚かせることができました。例えば、ガマリエル（*注：聖書本文ではニコデモ）との会話の中で、イエスは新しい誕生について語られました。ガマリエルは、バプテスマだけでなく死者の復活とも密接に関連するこの表現に、完全に困惑してしまいました。この驚きに対し、イエス・キリストは次のような反語的な問いを投げかけられました。「あなたはイスラエルの教師でありながら、これらのことが分からないのですか」。そして、さらにこう付け加えられました。「私が地上のことを話したのにあなた方が信じないなら、天の工夫（事柄）を話すとき、どうして信じるでしょうか」。言い換えれば、イエス・キリストは天的な側面もあることに言及しつつも、地上での側面に留めることで、教えの難易度を過度に上げてはいなかったことを示されたのです（ヨハネ第3章）。

時には、その教えにさらに深い理解の領域（奥深さ）があることを示唆する質問をされることもありました。例えば、当時の人々はキリストを「ダビデの子」と呼んでおり、それは事実でもありましたが、別の文脈においてはそうではありませんでした。「さて、パリサイ派の人たちが集まっていた時、イエスは彼らに質問された。『あなた方はキリストについてどう思いますか。彼は誰の息子ですか。』彼らはイエスに『ダビデの息子です』と言った。イエスは彼らに言われた。『それでは、なぜダビデが啓示のもとで彼を「主」と呼び、次のように言っているのですか。「エホバは私の主に言われた。「私があなたの敵をあなたの足の下に置くまで、私の右に座っていなさい」」。このようにダビデが彼を「主」と呼んでいるなら、どうして彼はダビデの息子なのでしょうか。』誰もイエスに一言も答えることができず、その日以来、あえてイエスに質問する者は一人もいなかった」（マタイ 22:41-46）。

また、マタイ 24章、25章、マルコ 13章、ルカ 21章にある終わりの日に戻る預言のように、イエスの教えが非常に複雑で理解しにくくなることもありました。この特定の場合において、特定の聖書表現を理解するためには、イエスが主にダニエル書を参照されていたため、ダニエル書の預言についての優れた知識が必要でした（そして今も必要です）。

時には、イエス・キリストは聴衆をふるいにかけられることもありました。それ以上深く知ろうとせず表面面的に聴く人々と、数ははるかに少ないものの、例えの象徴的な意味についてイエスに質問した使徒たちのような人々との間に、選別を行われたのです（マタイ 13:10-15）。

イエス・キリストの教え方については、他にも語るべきことがたくさんあります。特に神の御言葉を教える者たちは、その教え方に倣うべきです。それによって、教えを深く、かつ理解しやすいものにし、できるだけ多くの人々が受け入れられるものにすることができるからです。「事実、あなた方はこの道に召されたのです。キリストもあなた方の切り札（手本）として苦しみを受け、あなた方がその足跡にしっかり従うようにされたからです」（第一ペテロ 2:21）。

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1. 王国の良いたよりを宣べ伝える点でイエス・キリストに見倣う (Imitons Jésus-Christ en prêchant la bonne nouvelle du royaume)

サマリアの女性への証し

「7 サマリアのひとりの女が水をくみに来た。イエスは，『私に飲み水をください』と言われた。8 （弟子たちは食べ物を買いに町へ出掛けていたのである。）9 そこで，サマリアの女は言った。『あなたはユダヤ人なのに，どうしてサマリアの女である私に飲み水を求めるのですか』。（ユダヤ人はサマリア人と交渉を持たないからである。）10 イエスは答えて言われた，『もしあなたが神の無償の賜物を知り，また，『私に飲み水をください』とあなたに言っている者がだれであるかを知っていたなら，あなたの方から彼に求めたことでしょう。そうすれば，その者はあなたに生きた水を与えたはずです』。11 女は言った，『旦那様，あなたには水をくむバケツもなく，井戸は深いのです。その生きた水をどこから手に入れるのですか。12 あなたは，この井戸を私たちに与え，ご自身もその子らも家畜もこれから飲んだ私たちの先祖ヤコブより偉いのですか』。13 イエスは答えて言われた，『この水を飲む者はだれでもまた渇きます。14 しかし，私が与える水を飲む者はだれでも，決して渇くことがありません。私が与える水は，その人の内で，永遠の命をもたらすために湧き出る水の泉となるのです』。15 女は言った，『旦那様，その水を私にください。私が渇くことも，水をくみにわざわざここへ来続けることもないようにしてください』。16 イエスは彼女に言われた，『行って，あなたの夫をここに呼んで来なさい』。17 女は答えて言った，『私に夫はありません』。イエスは言われた，『『私に夫はありません』と言ったのはもっともです。18 あなたには五人の夫がありましたが，今あなたと一緒にいる男はあなたの夫ではないからです。あなたが言ったことは本当です』。19 女は言った，『旦那様，あなたがお預言者であることが分かります。20 私たちの先祖はこの山で崇拝しましたが，あなた方は，崇拝すべき場所はエルサレムにあると言います』。21 イエスは言われた，『女よ，私を信じなさい。あなた方が，この山でもエルサレムでもない場所で父を崇拝する時が来ようとしています。22 あなた方は自分たちの知らないものを崇拝していますが，私たちは知っているものを崇拝しています。救いはユダヤ人から出るからです。23 しかし，真の崇拝者が霊と真理をもって父を崇拝する時が来ようとしており，それが今なのです。実際，父はご自分を崇拝する者として，このような人たちを求めておられます。24 神は霊であられるので，神を崇拝する者も霊と真理をもって崇拝しなければなりません』。25 女は言った，『私は，キリストと呼ばれるメシアが来られることを知っています。その方が来られる時，すべてのことを私たちに公に告げてくださるでしょう』。26 イエスは言われた，『あなたと話しているこの私がそれです』」（ヨハネ 4:7-26）。

宣教においてどのような会話ができるかについて，より具体的なイメージを持つために，イエス・キリストがどのようにしてサマリアの女性に，しかも完全に非公式な形で伝道されたかを見てみましょう。

– イエス・キリストは二重の異例な状況を作り出しました（7-9節）。ユダヤ人でありながら，公の場でサマリアの女性に話しかけたのです。当時，ユダヤ人とサマリア人は互いを激しく嫌悪しており，同胞を侮辱する際に「サマリア人」と呼ぶことさえありました（ヨハネ 8:48参照。「良きサマリア人」の例え話が，ユダヤ人の反サマリア的な宗教的偏見をそれとなく告発するというキリストの目的に沿ったものであることは明らかです［ルカ 10:25-37］）。さらに，イエスが公の場で女性と話すことは，当時の習わしに反していました。ヨハネ 4:27には，弟子たちでさえこの状況に驚いたと記されています。いずれにせよ，16節でイエスは会話を続けるために，その女性に夫を呼んでくるよう求めました。イエスは女性に対して常に清い態度を保たれましたが，聖書の道徳基準はもちろんのこと，男女の交わりに関する当時の社会的習慣をも尊重されました。

したがって，私たちが宣べ伝える相手に対して先入観を持たないことが重要です。エホバ神とイエス・キリストは，すべての民族，あらゆる人種，そして男性も女性も等しく愛しておられます（使徒 10:34「神は不公平な方ではない」）。

– 最初の驚きに続き，イエス・キリストはさらに奇妙なことを付け加えました（10-15節）。バケツも持っていないのに，水を彼女に与えることができると言ったのです（10節）。当然ながら，これは霊的な，象徴的な水のことでした。サマリアの女性に洞察力が欠けていたと考える必要はありません。彼女は自分がだれと話しているのか，またイエスがどの次元で話しているのかを知らなかったため，バケツがないことを指摘したにすぎません。しかし，イエスは彼女の認識不足を責めることなく，人間の視点からは完全に不条理に思えることを三度目に述べて会話を深めました。それは，飲めば二度と渇くことのない水を与えることができる，というものでした。サマリアの女性が目を丸くし，唖然としてイエスを見つめながら，『旦那様，その水を私にください。私が渇くことも，水をくみにわざわざここへ来続けることもないようにしてください』と答える姿が容易に想像できます。明らかに，この女性はイエスが象徴的な表現を使っていることをまだ理解していませんでした。イエスは彼女の理解不足を指摘しませんでした。なぜなら，イエスが設定した目標，すなわち「彼女の注意を引くこと」がすでに達成されていたからです。

2. 注意を引き、信頼の絆を築く

まず，人々の注意を引くためには，ありきたりではない，単純で力強い言葉を使う必要があります。人間に生得的に備わっている好奇心を刺激し，反応を引き出すことで，霊的に興味深い会話へと導くのです。第二の点として，イエス・キリストはサマリアの女性が何も理解できなかった時でも，彼女を正そうとはしませんでした。イエスは共通の土台を築くことで，彼女の関心を引き続けるという目標を追い求めました。

– イエス・キリストはサマリアの女性の率直さを褒め，彼女はイエスが預言者であることに気づきました（16-19節）。会話を続けるために夫を呼んでくるよう言われたとき，彼女は結婚していない（ある男性と同棲している）と答えました。イエス・キリストが彼女の正直な答えを褒めた後，彼女の過去の複雑な家族状況と現在の処境を詳しく語り出したとき，サマリアの女性がどれほど驚愕したか，想像に難くありません。彼女は，『旦那様，あなたがお預言者であることが分かります』と答えました。

先ほど見たように，イエス・キリストはサマリアの女性に洞察力が欠けているからといって，毎回彼女を責めることはしませんでした。しかし，この事例において，イエスは彼女の正しい答えに対して称賛を与えました。会話の中で共通の土台を優先しつつ，意見の相違は一時的に脇に置き，共通点を強調して信頼の雰囲気を醸成することは有益です。私たちは隣人と対等の立場でコミュニケーションを取るべきです。ヨハネ 4:6には，イエスがひどく疲れ果て，井戸の傍らに「そのまま」座られたとあります。イエスがサマリアの女性に話しかけるために立ち上がったとは記されていません。疲れ果てて座っているイエスと，その傍らに立ち，地上に生を受けた最も偉大な人物を見下ろしているサマリアの女性という光景が目に浮かびます。したがって，イエスの手本に倣い，隣人に宣べ伝えるときは，居丈高な態度を一切排除し，対等の立場で接することで，真に親しみやすく，場合によっては友好的な雰囲気を築く必要があります。

– イエス・キリストは論争を拒まれました（20-22節）。サマリアの女性は，ユダヤ人とサマリア人の崇拝の場所の違いについて論争を仕掛けました（20節）。イエス・キリストはその論争には乗らず，今や真の崇拝は特定の聖なる場所に依存するものではなくなると答えました（21節）。この無益な論争を退けた上で，イエスは依然として真理を明らかにされました（22節）。『あなた方は自分たちの知らないものを崇拝していますが，私たちは知っているものを崇拝しています。救いはユダヤ人から出るからです』。救いがユダヤ人から出るというのは，永遠の救いの主要な手段であるイエス・キリストが，サマリア人ではなく，このユダヤ民族から出られたからです（ヨハネ 14:6）。

イエス・キリストがこの状況で行ったように，無益な論争に巻き込まれるのを避けることと，聖書の真理を絶対に明らかにする必要性との間で，正しいバランスを保つことが極めて重要です。

– イエス・キリストは「真の崇拝者」について語られました（23，24節）。「真の崇拝者」という表現の利点は，それが非常に単純であることです。そうであるか，そうでないかのどちらかです。イエス・キリストが言われたように，選択肢は二つしかありません。一つは命に至り、もう一つは滅びに至る道です（マタイ 7:13,14,21-23）。同様に，崇拝者にも真と偽の二つのカテゴリーしかありません。真の崇拝者は，神の配慮によって「クリスチャン」と名付けられました。『こうして彼らは丸一年の間，会衆と共に集まり，大勢の群衆を教えた。そして，弟子たちが神の配慮によってクリスチャンと呼ばれたのは，アンティオキアが最初であった』（使徒 11:26）。イエス・キリストが「真のクリスチャン」と「偽のクリスチャン」を区別されるのは，大患難の直前のことです（マタイ 7:21-23）。これは，もし崇拝や崇拝者という言葉を，聖書的ではない「宗教」や「宗教信徒」という言葉に置き換えてしまうと，状況がより複雑になる（そして現にそうなっている）ことを意味します。実際，すべてが「真実」であると主張する無数の宗教の中から，どのようにして唯一の「真の宗教」を見分けることができるでしょうか。キリストが使われた「真の崇拝者」や，使徒言行録で（神の配慮によって）使われた「クリスチャン」という用語の単純さにとどまる方が賢明です。認めざるを得ないのは，イエス・キリストが宣べ伝えたのは「宗教」（聖書にない一般的な言葉）ではなく，一つのメッセージ，すなわち良いたよりであったということです。

さらに，イエス・キリストは，人間の宣教活動を通じて「真の崇拝者を探しておられる」のは神ご自身であることを明確に示されました。神がご自分の民を集めておられるのです。『その時，エホバを恐れる者たちが互いに，それぞれその仲間と語り合い，エホバは注意して聞いておられた。そして，エホバを恐れる者のため，またそのみ名を思う者のために，記念の書がそのみ前で書き記され始めた』（マタイ 24:14；マラキ 3:16）。エホバの日（ヨエル 2:1）に大患難を生き残る，将来の大群衆に向かって宣べ伝えようではありませんか。

3. イエスによる例え話を用いた教え (L’enseignement de Jésus-Christ par des illustrations)

私の隣人とはだれか？良きサマリア人

「25 すると，見よ，律法に通じたある男が立ち上がり，イエスを試そうとして言った，『先生，私は何をすれば永遠の命を受け継げるでしょうか』。26 イエスは彼に言われた，『律法には何と書かれていますか。あなたはどう読みますか』。27 彼は答えて言った，『『あなたは，心を込めて，魂を込めて，力を込めて，思いを込めて，あなたの神エホバを愛さねばならない』，また，『あなたの隣人を自分自身のように［愛さねばならない］』とあります』。28 イエスは言われた，『正しく答えました。『これを常に行うようにしなさい。そうすれば命が得られます』』。29 しかし，その男は自分が正しいことを示そうとしてイエスに言った，『では，私にとって隣人とはいったいだれですか』。30 イエスは答えて言われた，『ある人がエルサレムからエリコへ下って行く途中，強盗たちの中に落ちました。強盗たちはその服をはぎ取り，殴り倒し，その人を半分死んだままにして去って行きました。31 さて，たまたまある祭司がその道路を下って来ましたが，その人を見ると，道路の反対側を通って行ってしまいました。32 同じように，レビ人もまた，その場所にやって来て彼を見ると，道路の反対側を通って行ってしまいました。33 ところが，その道路を旅していたあるサマリア人が彼のところにやって来ました。そして彼を見ると，哀れに思いました。34 それで近寄り，その傷に油とブドウ酒を注いで包帯を巻きました。それから彼を自分の家畜に乗せ，宿屋に連れて行って介抱しました。35 そして翌日，二デナリを取り出して宿屋の主人に与え，こう言いました，『この人を介抱してください。これ以上に費用がかかれば，私が戻って来たときに支払います』。36 あなたはこの三人の中で，だれが強盗に襲われた人の隣人になったと思いますか』。37 彼は言った，『その人に対して憐れみ深く行動した者です』。するとイエスは言われた，『行って，あなたも同じようにしなさい』」（ルカ 10:25-37）。

この例え話は完全に異例であり，独特なものです。当時のユダヤ人の聴衆はこの回答に衝撃を受けたに違いありません。ユダヤ人とサマリア人は互いを激しく嫌悪しており，同胞を侮辱する際に「サマリア人」と呼ぶことさえありました。『ユダヤ人たちは答えて言った，『『あなたはサマリア人であり，悪霊に取りつかれている』と私たちが言うのは正しいではないか』』（ヨハネ 8:48参照）。この侮辱によって，ユダヤ人はサマリア人を悪霊の影響下にある人間と結びつけていました。イエス・キリストはこの状況をよくご存じでした。「良きサマリア人」の例え話は，ユダヤ人の反サマリア的な宗教的偏見をそれとなく告発するというキリストの目的に沿ったものであることは明らかです。ヨハネ 4:7-26では，イエス・キリストがサマリアの女性に証しをされたことが読めますが，これはイエスに人種的な先入観が全くなかったことを示しています。

イエス・キリストは対比においてさらに踏み込みました。重傷を負ったユダヤ人への救護放棄を，神の律法を実践する上で模範的であるべき祭司やレビ人の冷淡な態度として描き出しました（マタイ 23:23）。その一方で，サマリア人は困窮しているこの男を救助したのです。この二つの態度の対比は非常に驚くべきものであり，イエス・キリストが最終的に，当時エリコ近辺で起きた実際のニュース事件に基づいていたのではないかとさえ思わせます。イエス・キリストがこの惨劇の舞台をエルサレムとエリコの間の道路と非常に正確に特定していることは，当時旅行者が強盗の犠牲になることが現実にあったことを示しているようです（ルカ 13:1-5，イエス・キリストは時に地元の社会ニュースを教えの例えに使うことがありました）。記述によれば，対話者は真摯に知識を求めて質問したのではなく，「自分が正しいことを示そうとして」質問しました。イエス・キリストはそれを見抜き，結びの言葉で『行って，あなたも同じようにしなさい』と述べることで，彼がユダヤ人とサマリア人の間の人種的偏見という点において改善の必要があることを暗に示されました。

4. 失われた羊とドラクマ銀貨の例え話

「さて，徴税人や罪人たちが皆，イエスの話を聞こうとして近寄って来た。2 すると，ファリサイ派の人々や律法学者たちはつぶやいて言った，『この男は罪人たちを歓迎し，彼らと一緒に食事をしている』。3 そこでイエスは彼らにこのような例えを話された，4 『あなた方のうち，百頭の羊を持っている人で，その一頭を失った場合，九十九頭を荒野に残して，失われた一頭を見つけるまで捜しに行かない人がいるでしょうか。5 そして見つけると，それを自分の肩に乗せて喜びます。6 家に帰ると，友人や近所の人たちを呼び集めて言います，『私と一緒に喜んでください。失われた私の羊を見つけましたから』。7 あなた方に言いますが，このように，悔い改める必要のない九十九人の義人のためより，悔い改める一人の罪人のために，天にはより大きな喜びがあるのです。

8 あるいは，十枚のドラクマ銀貨を持っている女が，その一枚を失った場合，灯をともし，家を掃き，見つけるまで入念に捜さないでしょうか。9 そして見つけると，女友達や近所の女たちを呼び集めて言います，『私と一緒に喜んでください。失ったドラクマ銀貨を見つけましたから』。10 あなた方に言いますが，このように，悔い改める一人の罪人のために，神の天使たちの間に喜びが生じるのです」（ルカ 15:1-10）。

イエス・キリストが罪人たちと一緒にいると，ファリサイ派の人々はイエスが不健全な交わりを持っていると非難しました。イエス・キリストは三つの例え話で彼らに答えます。失われた羊とドラクマ銀貨の二つの例え話（上記）と，放蕩息子の例え話（下記）です。イエス・キリストは無慈悲なファリサイ派の人々に対して，神の目には，危険にさらされている一人の人間の命も，安全な状態にある他の人間の命と同じように価値があるのだと説明されました。迷い出た羊の例え話では，羊飼いは安全な99頭の羊を後に残し，失われた1頭の羊を見つけて救うために全エネルギーを注ぎ込みます。イエス・キリストは，羊飼いや女性が失ったものを取り戻すために全力を尽くすのと同じように，神もまた，霊的な牧者たちが自分の監督下にある人々の霊性を救うために同じエネルギーを注ぐことを望んでおられることを示されました。

エホバ神とそのみ子イエス・キリストが非とされる行動があります。神とみ子に喜ばれるために，それらを知り，必要な変化を段階的に遂げていくことが重要です。イエス・キリストが当時の罪人たちに対して取られた態度は，み父エホバ神がいかに憐れみ深く忍耐強い方であるかを深く理解させてくれます。イエス・キリストは憐れみをもって，罪人たちが神の正しい道に戻れるよう尽力されました。この憐れみ，忍耐，そして毅然とした態度の両方を示すいくつかの例を見てみましょう。

5. 罪人たちに対するイエスの憐れみの実例

ザアカイの例え （ルカによる福音書 19:1-10）

《ルカによる福音書》第19章1から10節の記述によると，イエス・キリストがエリコに来られた際，大群衆がイエスを迎えるために集まりました。その群衆の中に，背の低い男がおり，この有名なイエスを一目見ようとしていました。そこで彼は，イエスの通り道にある木に登りました。この男はザアカイといい，不正直なことで悪名高い徴税人たちの頭（かしら）でした。イエスがその場所に差し掛かったとき，頭を上げてザアカイを見つめ，一同が驚く中で，彼の家に泊まるつもりであると告げられました。記述はさらに，人々がイエスのような方がそのような罪人の家に入られるのを見て憤慨したと伝えています。物語の結尾は，イエスがなぜそうされたのかを伝えています。ザアカイが自分の罪を悔い改め、過去の過ちを具体的に賠償することを宣言した後，イエスはこう言われました：『人子は，失われた者を捜し出して救うために来たのです』（ルカ 19:10）。

マタイの召命（マタイによる福音書 9:9-13）

《マタイによる福音書》第9章9から13節は，イエスがかつて徴税人であったマタイを，ご自分に従う使徒として選ばれたことを伝えています。マタイが仕事を辞めるにあたり，彼はかつての同僚たちと共に宴席を設けたと考えられます。経文には次のように記されています：『そこから進んで行かれたとき，イエスはマタイという名の男が税関に座っているのを見かけ，『私の後に従いなさい』と言われた。すると彼は立ち上がり，その後に従った。その後，家の中でイエスが食卓に着いておられたとき，見よ，多くの徴税人や罪人たちがやって来て，イエスや弟子たちと共に食卓に着いていた。しかし，ファリサイ派の人々はこれを見ると，弟子たちに言った，『なぜあなた方の先生は徴税人や罪人たちと一緒に食事をするのですか』。イエスはこれを聞いて言われた，『健康な人に医者は必要ありません。必要なのは病んでいる人です。『私が望むのは憐れみであって，犠牲ではない』とはどういう意味か，行って学んできなさい。私は，義人を招くためではなく，罪人を招くために来たのです』。

サマリアの女性との対話（ヨハネによる福音書4章）

最後の例として，《ヨハネによる福音書》第4章は，イエスがひどく疲れ果て，休息のために井戸の傍らに座られたことを伝えています。一人のサマリアの女性が水をくむために井戸に近づいてきました。イエスは彼女に話しかけ，霊的な会話を始められました。その会話の中で，イエスは自分がキリストであることを彼女に明かされましたが，これはイエスが滅多にされないことでした（ヨハネ 4:26）。このように，イエスは彼女にそのことを告げることで、非常に大きな栄誉を与えられたのです。しかし，同じ章の18節を読むと，彼女は結婚せずにある男と同棲しており，罪のうちに生きていたことが分かります（ヨハネ 4:18）。これら三つの例をはじめとする多くの事例から，イエス・キリストが罪人たちを神の正しい道へと励ますために，彼らと交わることを決してためらわれなかったことが分かります。

6. 放蕩息子の例え話に示された天の父の憐れみ

「11 それからイエスは言われた，『ある人に二人の息子がありました。12 そして，弟の方が父親に，『お父さん，私に分け与えられるべき財産の分をください』と言いました。そこで父親は彼らに自分の生計の資を分配しました。13 その後，何日もしないうちに，弟の息子はすべてのものを集めて遠い国へ旅立ちました。そしてそこで，放蕩な生活を送って自分の財産を散財してしまいました。14 彼がすべてを費やし尽くしたとき，その国全土に激しい飢きんが起こり，彼は困窮し始めました。15 彼はその国の一人の市民のところに身を寄せさえしました。するとその人は，豚を飼わせるために彼を自分の田畑に送り出しました。16 そして彼は，豚が食べているイナゴマメのさやで腹を満たしたいと切望しましたが，だれも彼に何も与えようとはしませんでした。

17 彼は正気に戻ったとき，こう言いました，『父のところには，どれほど多くの雇い人が十分なパンを持っていることか。それなのに私はここで，飢えのために滅びようとしている。18 私は立ち上がり，父のところへ旅立って，こう言おう。『お父さん，私は天に対しても，あなたに対しても罪を犯しました。19 私はもう，あなたの息子と呼ばれるに値しません。私をあなたの雇い人の一人にしてください』』。20 こうして彼は立ち上がり，父親のもとへ向かいました。彼がまだずっと遠くにいる間に，父親は彼を見かけて哀れに思い，走って行って彼の首を抱き，優しく口づけしました。21 すると息子は言いました，『お父さん，私は天に対しても，あなたに対しても罪を犯しました。私はもう，あなたの息子と呼ばれるに値しません。私をあなたの雇い人の一人にしてください』。22 しかし父親は奴隷たちに言いました，『早く！最も優れた長い服を持って来て彼に着せなさい。そして彼の手には指輪をはめ，足にはサンダルを履かせなさい。23 また，太らせた若い牛を引いて来て屠りなさい。食べて祝い，楽しい時間を過ごそうではないか。24 この私の息子は死んでいたのが生き返り，失われていたのが見つかったからである』。そして彼らは楽しい時間を過ごし始めました。

25 さて，兄の息子は田畑にいました。彼が帰って来て家に近づいたとき，音楽の演奏や踊りの声が聞こえました。26 そこで彼は従者の一人を呼び寄せて，これがどういう意味かを尋ねました。27 従者は彼に言いました，『あなたの弟さんが帰って来られたのです。お父さんは，彼が無事息災で戻ったのを受け入れたので，太らせた若い牛を屠られました』。28 しかし彼は怒り，中に入ろうとはしませんでした。そこで父親が出て来て，彼に懇願し始めました。29 彼は父親に答えて言いました，『ご覧ください，私はこれほど多くの年月の間，奴隷のようにあなたに仕え，一度としてあなたの命令に背いたことはありません。それなのに私には，友達と楽しい時間を過ごすための子ヤギ一頭さえ一度もくださったことがありません。30 ところが，娼婦たちと一緒にあなたの生計の資を食いつぶしたあなたのこの息子が到着するや，彼のために太らせた若い牛を屠られたのです』。31 父親は彼に言いました，『我が子よ，あなたはいつも私と一緒にいるし，私のみのものはすべてあなたのものだ。32 しかし，楽しい時間を過ごして喜ぶのは当然のことだったのだ。あなたのこの弟は死んでいたのが生き返り，失われていたのが見つかったのだから』」（ルカ 15:11-32）。

放蕩息子の例え話を通して，イエス・キリストは，神の被造物が一時期その権威に反抗した状況において，み父がどのように行動されるかをより深く理解させてくださいます。放蕩息子は父親に相続財産を要求し，家を出て行きました。父親は，すでに成長した息子がこの決定を下し，独自の人生の歩みを進めることを許しましたが，同時にその結果を負うことも認めました。この例え話の中で，放蕩な生活をしばらく送った後，息子は父親の家に帰ることを決意します。息子は悔い改め，父親は彼を許し，盛大な宴会を催してその帰還を祝います。父親は，息子を帰還へと突き動かした動機を裁くことはしませんでした。例え話の中の息子は，窮状に追い込まれた結果として父親のもとに戻り、現実的な実用的な知恵に基づいた推論をしています。キリストのメッセージは，み父の憐れみがいかに深く，人間を悔い改めへと導く、形勢に迫られた現実的な知恵による転換をも受け入れるものであるかを理解させることにあります。

7. 形式主義的な兄と律法学者たちの剛硬さ

この例え話には第二の部分があり、そこには放蕩息子の兄の憤慨し，嫉妬する反応が描かれています。彼は，自分自身が一度もそのような関心の対象となったことがないにもかかわらず，父親が弟の帰還を祝って宴会を催したことを責め立てました。ここで私たちは，心が頑なな人間に対する神の憐れみと忍耐の別の実例を目にします。息子が憤慨しているとき，父親は自ら彼のもとへ赴き、この緊張した状況を解決しようとします。息子が父親に放った言葉は，彼の内なる動機を露呈しています：『ご覧ください，私はこれほど多くの年月の間，奴隷のようにあなたに仕え，一度としてあなたの命令に背いたことはありません。それなのに私には，友達と楽しい時間を過ごすための子ヤギ一頭さえ一度もくださったことがありません』。彼は弟が無事に帰ってきたという事実に目を向ける代わりに，完全に自我的な、自分だけの利益に基づいた推論によって，それを個人的な恩怨へと変えてしまいました。彼は「奴隷のように働き」命令に背かなかったと言いましたが、これは父親に対する彼の忠実さが純粋に形式主義的なものであり，父親への愛の感情が欠如していたことを証明しています。これに加え，彼が父親に『娼婦たちと一緒にあなたの生計の資を食いつぶしたあなたのこの息子が到着するや』と言うとき，弟に対する絶対的な軽蔑が満ちています。彼は弟の過去の放蕩行為を露骨に引き合いに出し、「私の弟」という表現すら使いません。憤る息子に対する父親の忍耐強い返答の中で，父親は、彼が確かに自分の息子であると同時に、その人はお前の弟でもあるのだということを思い出させます。

この形式主義的で憐れみのない長子が，キリストの時代の律法学者やファリサイ派の人々の頑なで慈悲のない行動の写し鏡であることは疑いようがありません：『偽善者の律法学者やファリサイ派の人々，あなた方は災いです！あなた方は，ハッカ・イノンド・クミンの十分の一を納めながら，律法の中のより重大な事柄，すなわち公正と憐れみと忠信を無視したからです。これらこそ行うべき事柄であり，他の事柄も無視すべきではありませんでした』（マタイ 23:23）。

8. 憐れみのレッスン

「36 さて，ファリサイ派の一人が，自分と一緒に食事をしてほしいとイエスに頼んでいた。そこでイエスはそのファリサイ派の人の家に入って食卓に着かれた。37 すると，見よ，その町で罪人として知られていた一人の女が，イエスがファリサイ派の人の家で食卓に着いておられることを知り，香油の入った雪花石膏の壺を持ってやって来た。38 そして，イエスの後ろでその足元に立ち，泣きながら涙でその足を濡らし始め，自分の頭の髪の毛でそれを拭うのであった。また，イエスの足に優しく口づけし，香油を塗った。39 イエスを招待したファリサイ派の人はこれを見て，心の中でこう言った，『この男がもし預言者なら，自分に触れているのがだれで，どんな女であるか，彼女が罪人であることを知っているはずだ』。40 しかしイエスは答えて彼に言われた，『シモン，あなたに言いたいことがあります』。彼は言った，『先生，お話しください』。

41 『ある貸し主に二人の債務者がいました。一方は五百デナリ，他方は五十デナリの借りがありました。42 彼らには返済するものが何もなかったので，貸し主は二人とも快く許してやりました。では，二人のうちどちらがより多く貸し主を愛するでしょうか』。43 シモンは答えて言った，『より多く快く許してもらった方だと思います』。イエスは彼に言われた，『あなたは正しく判断しました』。44 それからイエスは女の方を振り向き，シモンに言われた，『この女が見えますか。私があなたの家に入ったとき，あなたは私の足のための水をくれませんでした。しかしこの女は，涙で私の足を濡らし，自分の髪の毛で拭ってくれました。45 あなたは私に口づけをしてくれませんでした。しかしこの女は，私が入って来た時から，私の足に優しく口づけすることをやめませんでした。46 あなたは私の頭に油を塗ってくれませんでした。しかしこの女は，私の足に香油を塗ってくれました。47 このことからあなたに言いますが，彼女の罪は，多くはあるものの，許されています。彼女が多く愛したからです。しかし，少なく許される者は，少なく愛するのです』。48 それからイエスは女に言われた，『あなたの罪は許されています』。49 すると，共に食卓に着いていた者たちは心の中で言い始めた，『罪までも許すこの男は，いったいだれなのだろう』。50 しかしイエスは女に言われた，『あなたの信仰があなたを救ったのです。平安に行きなさい』」（ルカ 7:36-50）。

9. 77回まで許す

「21 そのときペテロが近寄って来て言った，『主よ，私の兄弟が私に対して罪を犯す場合，私は何回彼を許さねばならないでしょうか。七回までですか』。22 イエスは彼に言われた，『あなたに言いますが，七回までではなく，七十七回までです。

23 ですから，天の王国は，自分の奴隷たちと勘定を清算しようとした王である人にたとえられます。24 王が清算を始めたとき，一万タラント［＝六千万デナリ］の借りがある男が連れて来られました。25 しかし，彼には返済するものが何もなかったので，主人は，彼自身とその妻や子供たち，また彼の持つすべてのものを売り払って返済に充てるよう命じました。26 それで奴隷はひれ伏して王に敬意を捧げ，こう言いました，『私に対して忍耐してください。すべてをお返しいたします』。27 その奴隷の主人は哀れに思い，彼を放免し，その負債を免除してやりました。28 ところが，その奴隷は出て行って，自分に百デナリの借りがある仲間の奴隷の一人を見つけました。そして彼を捕まえ，そののどを絞めて言いました，『借りているものを返せ』。29 それで仲間の奴隷はひれ伏して彼に懇願し，こう言いました，『私に対して忍耐してください。お返しいたします』。30 しかし彼は承知せず，行って，借りを返すまで彼を刑務所に投げ込ませました。31 そこで，仲間の奴隷たちは起きた事を見て非常に悲しみ，行って，起きた事をすべて主人に詳しく説明しました。32 そこで主人は彼を呼び寄せて言いました，『邪悪な奴隷よ，お前が懇願したからこそ，私はあの負債をすべて免除してやったのだ。33 私がお前を憐れんだように，お前もまた自分の仲間の奴隷を憐れむべきではなかったのか』。34 こうして主人は憤り，借りをすべて返すまで彼を刑吏たちに引き渡しました。35 あなた方それぞれが，自分の兄弟を心から許さないなら，私の天の父もまたあなた方をこのように扱われるでしょう」」（マタイ 18:21-35）。

イエス・キリストはここで，神の憐れみを得るために非常に重要な教えの要点を繰り返しています（マタイ 6:14,15にも記録されています）。イエスは，私たちが神とどのような関係にあるかは，私たちが隣人とどのような関係を築いているかによって決まるということを示されました：『もしあなた方が人の過ちを許すなら，あなた方の天の父もあなた方を許してくださいます。しかし，もしあなた方が人の過ちを許さないなら，あなた方の父もあなた方の過ちを許してくれません』（マタイ 5:23,24；ヨハネ第一 3:15；4:8）。

これは，クリスチャンにはすべてのことを許す義務があるという意味でしょうか。すべての聖書の教えと同様に，キリストの宣言の文脈に基づく必要があります。マタイ 6:14,15において，イエス・キリストは人間が隣人の罪を絶対に許さなければならないことを示しています。しかし，この許しの命令は，しばしば緊張や大なり小なりの冒涜を伴う，正常な人間関係の枠組みに基づいています。マタイ 5:23,24における隣人を許すというこの命令の背景に立ち返ると，次のことが確認されます。ここで要求されている許しは，日々の人間関係の範囲内のものであり，これは日々の穏やかな関係を維持するために，絶えざる調整を必要とすることが非常に多いということです。そして許しは，緊張を和らげ，互いに忍耐し合うことを学ばせます（ローマ 15:1,2）。

使徒ペテロが提出した「七回許す」という質問と，キリストがされた「七十七回許す」という回答に戻ると，イエス・キリストはむしろ許しの本質を強調しています。実際，もしある人が心の中で「私は彼を七回許そう」と考えているなら，その人は罪の勘定をつけながら，本当に隣人を許していると言えるでしょうか。キリストの回答は，このような計算高い許しを不可能なものにしました。これは，隣人を許す人は、計算へと突き動かすようなわだかまりを残すことなく，心から許さなければならないということを意味します。もし私たちが，イエス・キリストがマタイ第18章において心からの真実の許しを強調されたことを理解したなら，同じ章の文脈に従って，これがすべての罪行を許すよう促しているわけではないことも理解できるでしょう。

使徒ペテロの七回許すべきかという質問は，まさに、許さないという結末に至る可能性のある状況を描いたキリストの宣言の直後に提出されたものです：『さらに，もしあなたの兄弟が罪を犯すなら，行って，あなたと彼二人だけのところで彼の過ちを指摘しなさい。もし彼があなたの言うことを聞くなら，あなたは自分の兄弟を得たことになります。しかし，もし聞かないなら，もう一人か二人を一緒に連れて行きなさい。二人または三人の証人の口によって，すべての事柄が確定されるためです。もし彼がその人たちの言うことも聞かないなら，会衆に告げなさい。もし会衆の言うことも聞かないなら，彼を諸国民の者また徴税人のように扱いなさい』（マタイ 18:15-17）。この記述はマタイ 5:23,24と混同されるべきではありません。なぜならイエス・キリストはマタイ第18章において，これらの罪の性質は，犯行者が否認する場合，二人または三人の証人の介入，さらにはキリスト教会衆の霊的権威の介入を必要とするものであると述べておられるからです。これらは，誹謗中傷に関わり他人の名誉を損なう深刻な罪や，債務の確認に関する問題，あるいはさらに重大な詐欺行為です。

これらに加え，極めて重大な犯罪（これらはマタイ 18:15-17の範囲ではなく，警察や法廷の管轄である刑事犯罪），例えば殺人や、強姦・小児性愛などの性犯罪が含まれます。当然ながら，このような忌むべき行為の犠牲者は，マタイ 18:21-35に述べられている許しの範疇には含まれません。これらの極めて苦痛に満ちた状況においては，犠牲者または犠牲者の家族が，自身の良心に基づいて許すかどうかを決定すべきです。いずれにせよ，神が最終的にキリスト君王を介して各自の行為を裁かれることになります：『こうして，私たちはそれぞれ、神に対して自分自身の申し開きをすることになります』（ローマ 14:12）。

10. 第十一時間目の労働者

あとの者が先になり，先の者があとになる

「『天の王国は，自分のブドウ園に労働者を雇うために朝早く出掛けた家主である人にたとえられます。2 彼は労働者たちと一日一デナリの約束をして，彼らをブドウ園に送り出しました。3 第三時間目ごろにまた出掛けると，市集広場に何もせずに立っている他の者たちを見かけました。4 彼はその者たちに言いました，『あなた方もブドウ園に行きなさい。妥当な報酬を与えましょう』。5 そこで彼らは行きました。第六時間目と第九時間目ごろにまた出掛けて，同じようにしました。6 第十一時間目ごろに出掛けると，他の者たちが立っているのを見つけ，彼らに言いました，『なぜあなた方は一日中何もせずにここに立っているのですか』。7 彼らは言いました，『だれも雇ってくれないからです』。彼は言いました，『あなた方もブドウ園に行きなさい』。

8 夕方になると，ブドウ園の主人は管理人に言いました，『労働者たちを呼び，最後の者から始めて最初の者に至るまで，賃金を支払いなさい』。9 第十一時間目ごろに来た者たちが進み出ると，それぞれ一デナリを受け取りました。10 そこで，最初の者たちが進み出たとき，彼らはもっと多くもらえるだろうと考えました。しかし彼らもまた，それぞれ一デナリを受け取りました。11 彼らはそれを受け取ると，家主に向かってつぶやき 12 こう言いました，『この最後の者たちは一時間しか働かなかったのに，一日の労苦と焼けつくような暑さを忍んだ私たちと同じように扱いました』。13 家主は彼らの一人に答えて言いました，『友達よ，私はあなたに不当なことはしていません。あなたは私と一デナリの約束をしたではありませんか。14 あなたの分を取って行きなさい。私はこの最後の者にも，あなたと同じだけ与えたいのです。15 私が自分のものを自分の思い通りに扱うことは許されないのですか。それとも，私が寛大（善良）であるために，あなたの目は邪悪（嫉妬）になるのですか』。16 このように，あとの者が先になり，先の者があとになります』」（マタイ 20:1-16）。

イエス・キリストは明らかに，ご自身が何度も繰り返された「あとの者が先になり，先の者があとになる」という深い意味を持つ謎めいた言葉をさらに詳しく説明するために，この例え話を使っておられます。前章のマタイ 19:30において，イエスはこの言葉を述べておられますが，その前の節では，弟子たちが試練を経験するものの，その後に希望の実現である永遠の命を受けることになるという点に言及されています。マルコ 10:23-31やルカ 13:22-30でも同じ教えが見られ，やはりこの同じ言葉で締めくくられています。これらの言葉の前の内容と、第十一時間目の労働者の例え話を結びつけることで，私たちはより明確に理解することができます。

労働者を雇う家主はイエス・キリストを予表しています。労働者はキリストの弟子たちを予表しています。ブドウ園での仕事は，クリスチャンの宣教活動全体を予表しています。「一デナリ」の支払いは，永遠の命の希望の実現を予表しています。この賃金の独特な点は，それが固定されていることです。労働時間に関わらず，一日の労働に対して一デナリが支払われます。明らかに，この状況においては，最後に雇われた労働者がこの固定賃金から最も多くの恩恵を受け，最初に雇われた労働者が最も恩恵を受けないことになります。

例え話の中で，イエス・キリストは第一時間目にやって来た労働者たちに反応をさせています。彼らは自分が十二時間働いたにもかかわらず，契約で約束されたあの一デナリしか手に入らないのを見て，この取り決めに対してつぶやき始めました。その一方で，第十一時間目に来た労働者たちも完全に同じ賃金，すなわち一時間の労働に対して一日の賃金である一デナリを受け取ったからです。しかし，家主は非の打ちどころのない論理で彼らに答えました。まず，労働時間に関わらず，彼らは事前に一日一デナリという価格で合意していたということです。第一時間目の労働者たちのつぶやきは，家主が彼らに対して不公平であったことを暗示しています。次に，家主は同様に反論の余地のない論理で彼らに応じました：『私が自分のものを自分の思い通りに扱うことは許されないのですか』。

あとの者と先に来た者に対して示される神の憐れみに関して，キリストの例え話は，天の父であるエホバ神がモーセの前でご自身の栄誉を顕現された際になされた宣告とまさに響き合っています：『私は恵もうとする者を恵み，憐れもうとする者を憐れむ』（出エジプト 33:19）。父なるエホバ神とみ子イエス・キリストは，ご自身の意志に従って，ご自分が選んだ人々に憐れみを施されます。それは，その人々が父なる神とみ子イエス・キリストに何年間仕えてきたかに関わりません。その報いは完全に同じです。先に来た者であれ，あとの者であれ，すべて永遠の命を獲得することになります。

11. 高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる

「7 イエスは，招待された人たちが目立つ座を選んでいるのに気づき，彼らに例えを話された，8 『だれかから婚宴に招待されたときには，一番目立つ座に座ってはなりません。おそらく，あなたよりも尊い人がその同じ日に招待されているかもしれず，9 あなたと彼を招待した主人がやって来て，あなたに，『この人に座を譲ってください』と言うでしょう。そのとき，あなたは恥じて末座に座りに行くことになるからです。10 招待されたときには，むしろ行って末座に座りなさい。そうすれば，あなたを招待した人が来たとき，『友達よ，上座へお進みください』と言ってくれるでしょう。そのとき，あなたは共に食卓に着いているすべての人の前で光栄に浴することになります。11 すべて自分を高める者は低くされ，自分を低くする者は高められるからです』」（ルカ 14:7-11）。

別の例え話の中で，イエス・キリストは、人間が自分自身をどのように見ているかに基づいて，いかに謙遜さや誇り高さを表すかを示されました。この第二の例え話は、第一の例え話の注解として用いることができます。何よりもイエス・キリストがそれと同じ方法で締めくくっておられるからです：『イエスはまた，自分が義人であると自負し，他の人々を何とも思わない一部の人たちに対して，このような例えを話された，『二人の人が祈るために神殿に上りました。一方はファリサイ派の人，他方は徴税人でした。そのファリサイ派の人は立って，心の中でこのように祈り始めました。『神よ，私は感謝します。私が他の人々のように，ゆすり取る者，不義な者，姦淫を行う者でなく，またこの徴税人のようでもないことを。私は週に二回断食し，自分が得るすべてのものの十分の一を捧げています』。ところが徴税人は遠く離れて立ち，天を見上げようともせず，自分の胸をたたいて言いました，『神よ，罪人である私に憐れみをみせてください』。あなた方に言いますが，この人は、あの人よりも義と認められて自分の家に下って行きました。すべて自分を高める者は低くされ，自分を低くする者は高められるからです』」（ルカ 18:9-14）。

この道理は個人レベルにおいて正しいだけでなく，会衆レベルにおいても同様に当てはまります。一人の人間が謙遜で控えめであるか，あるいは高慢で不遜であるかを示し得るのと同様に，会衆全体としても謙遜な評判を持つか、あるいは逆に傲慢に満ちているかを示し得るのです。栄光を受けられたイエス・キリストが懲らしめを与えた七つの会衆のうちの二つ，すなわちサルデス会衆とスミルナ会衆を例に取ってみましょう。

12. サルデス会衆とスミルナ会衆

サルデス会衆は傲慢な精神状態にあり，彼女へのメッセージの中で，イエス・キリストは極めて厳しく彼女を責めておられます：『サルデスにある会衆の天使に書きなさい。神の七つの霊と七つの星を持つ方が，こう言われる。『私はあなたの行為を知っている。あなたは生きているという名声を持っているが、実は死んでいる。警醒し，死にかかっている残りのものを強めなさい。私は、あなたの行為が私の神の前で完全に遂げられているのを見出さなかったからである。それゆえ，自分がどのように受け、どのように聞いたかを絶えず思い出し，それを守り続け，そして悔い改めなさい。もし警醒しないなら，私は盗人のように臨むであろう。私が何時にあなたに臨むか，あなたは決して知ることができない』』（啓示録 3:1-3）。明らかに，この会衆の精神状態は、自分自身に極度に自足し，同時に自分とは異なる人々を見下していたあのファリサイ派の人と全く同じでした。

これに対して，スミルナ会衆は完全に異なる精神状態を示していました：『スミルナにある會衆の天使に書きなさい。『最初であり、最後である者』、死んだが生き返った方が，こう言われる。『私はあなたの患難と貧窮を知っている——しかしあなたは富んでいる——また、自らユダヤ人であると言いながら実はそうではなく，サタンの会堂である者たちの冒涜の言葉をも知っている。あなたが受けようとしている苦しみを恐れてはならない。見よ！悪魔はあなた方のうちの幾人かを刑務所に投げ込み続け，あなた方が完全に試されるようにし，十日の間患難に遭うようにしようとしている。死に至るまで忠実であることを示しなさい。そうすれば，あなたに命の冠を与えよう。耳のある者は，霊が諸会衆に言うことを聞きなさい。勝利を得る者は、第二の死によって害を受けることが決してない』』（啓示録 2:8-11）。

個人レベルにおいて，私たちが自身の精神状態や自己評価に対して常に警醒していなければならないのと同様に，各会衆の牧者たちも，互いの間で愛，謙遜，そして控えめな良好な精神状態を維持するよう留意しなければなりません：『私は，自分に与えられた過分のご親切によって，あなた方一人一人に言います。自分を過大に評価してはなりません。むしろ，神が各自に分け与えられた信仰の量りに応じて，健全な思いを持つように考えなさい。(……) 互いに同じ思いを持ちなさい。高慢なことを考えず，むしろへりくだった人々に従いなさい。自分を賢い者と思ってはなりません』（ヨハネ 13:34,35；ローマ 12:3,16）。

13. 謙遜のレッスン

「さて，過越の祭りの前に，イエスは，自分がこの世を去ってみ父のもとへ行くべき時間が来たことを知っておられたので，世にいるご自分の者たちを愛してこられた祂は，彼らを最後まで愛された。2 そして夕食が進んでいたとき，悪魔はすでに，シモンの子加略人ユダの心に，イエスを裏切る考えを入れていた。3 イエスは，父がすべてのものを自分の手に与えられたこと，また自分が神から出て神へ行こうとしていることを知っておられたので，4 夕食の席から立ち上がり，その上着を脱いで脇に置かれた。そして手ぬぐいを取り，それを腰にまとわれた。5 その後，たらいに水を注ぎ，弟子たちの足を洗い，腰にまとっていた手ぬぐいで拭き始められた。6 こうしてシモン・ペテロのところに来られた。ペテロはイエスに言った，『主よ，あなたが私の足を洗われるのですか』。7 イエスは答えて彼に言われた，『私のしていることを，あなたは今は理解していませんが，これらのことの後で理解するようになります』。8 ペテロは言った，『あなたに私の足を洗わせるようなことは，決してありません』。イエスは彼に答えられた，『もし私があなたを洗わないなら，あなたは私と何の分け前も持たないことになります』。9 シモン・ペテロは言った，『主よ，私の足だけでなく，手も頭も洗ってください』。10 イエスは彼に言われた，『水浴びをした人は，足を洗う必要しかありません。全身が清いからです。あなた方は清いのです。しかし，全員ではありません』。11 イエスはご自分を裏切る者を知っておられたのである。それゆえ，『あなた方は全員が清いわけではない』と言われた。

12 こうして，イエスが彼らの足を洗い終え，上着を身に着けて再び食卓に着かれたとき，彼らに言われました，『私があなた方に何をしたか分かりますか。13 あなた方は私を『先生』，また『主』と呼びますが，それは正しいことです。私は事実そうだからです。14 ですから，主であり先生である私があなた方の足を洗ったのであれば，あなた方もまた互いに足を洗い合うべきです。15 私はあなた方に手本を示したのです。私があなた方に告げた通りに，あなた方もまた行うためです。16 誠に，誠に，あなた方に言いますが，奴隷はその主人より偉くはなく，遣わされた者は彼を遣わした者より偉くはありません。17 あなた方がこれらのことを知っており，それを行うなら，あなた方は幸福です。18 私はあなた方全員について話しているのではありません。私は自分が選んだ者たちを知っています。しかし，それは聖句が成就するためです。『私のパンを食べていた者が，私に向かってそのかかとを持ち上げた』。19 今の時点から，それが起きる前にあなた方に言っておきます。それが起きたとき，私がそれ（その方）であることをあなた方が信じるためです。20 誠に，誠に，あなた方に言いますが、私が遣わす者を受け入れる者は私をも受け入れるのです。そして私を受け入れる者は，私を遣わした方をも受け入れるのです」（ヨハネ 13:1-20）。

イエス・キリストの時代のイスラエルにおいては，人が食事に招待された際，主人がその人の足を洗う手配をすることが習慣となっていました（ルカ 7:44）。キリスト最後の過越の際，家主はその場に不在であったため，この祝祭のような重要なイベントにおいては，この好客の伝統を遵守する必要がありました。この場合，十二使徒の内のだれかが主導権を握り，必ずしも全員の足を洗う必要はなかったにせよ，少なくとも他の人々が互いに足を洗えるように行動すべきでした。しかし，だれ一人として他人に仕えるための努力をしようとはしませんでした。イエス・キリストが自らこれを行われたことは，十二使徒を非常に驚かせ，ペテロは強い当惑を覚えるほどでした（ヨハネ 13:8）。

キリストが弟子たち（裏切り者である加略人ユダを含む）の足を洗うという，この非常に驚くべき行動によって，イエスは、謙遜であることの必要性が単なる思想上の観念にとどまるべきではなく，言葉と行動において具体化されなければならないことを示されました。ご自身の行動の意図を説明する中で，イエス・キリストは，弟子たちが属霊の兄弟姉妹に仕える自発的な精神を持つべきであり，それが最も労苦を伴う，あるいは社会的に卑しいと見なされる仕事（隣人の足を洗うようなこと）であっても，それを厭うべきではないことを示されました。

一例を挙げると，人間の統治と神の統治の価値観を比較する際，「奉仕者（執事）」または「宣教（職務）」という役職の機能に注目できます。ヘブライ語およびギリシャ語の対応する言葉は，文字通りには召使い，広い意味では奴隷（主人に仕える者）を意味します。したがって，多くの国において，だれかが政府の中で「大臣（Minister）」の職に就くとき，人々はそれに付随するすべての特権を備えた名誉ある顕著な仕事を連想します。しかし，クリスチャンの奉仕者や宣教の職務は，神の視点およびそれを遂行する人の視点からは非常に高尚であるものの，物質的な利益はほとんどなく，名声に乏しく，社会的次元においては全く光彩を放ちません。クリスチャンの奉仕者は，その職務に必要な財務的および物質的費用を自ら負担し，これによって他人に仕える簡素な生活を送ることになります。

簡単に言えば，人間の統治においては，それが政治的，経済的，あるいは財務的領域であれ，往々にして「大臣」や大統領たちが，象徴的に他人に自分の足を洗わせる（または靴を磨かせる）側にいます。クリスチャンの宣教職務はこれとまさに真逆であり，象徴的に他人の足を洗うのです。イエス・キリストは，真の謙遜とは，このように他人に仕える精神状態を持つことであるということを示されました。

14. 富翁と討飯のラ撒路

「19 『ある富んだ人がいましたが，彼は紫の衣や細布を身にまとい，日ごとに贅沢に楽しんで，華やかに暮らしていました。20 また，ラザロという名の貧しい人がいましたが，彼は体中に潰瘍を患い，富んだ人の門口に横たえられていました。21 そして，富んだ人の食卓から落ちるもので腹を満たしたいと切望していました。実際，犬たちさえやって来ては彼の潰瘍をなめるのでした。22 やがて，その貧しい人は死に，天使たちによってアブラハムの懐の場所に運ばれました。富んだ人も死に，そして葬られました。23 彼はハデスで苦痛に遭いながら目を上げ，アブラハムを遠くに見つめ，またラザロがその懐にいるのを見ました。24 そこで彼は叫んで言いました，『父アブラハムよ，私に憐れみをみせ，ラザロを遣わして，その指の先を水に浸し，私の舌を涼涼にさせてください。私はこの燃え盛る火の中でひどく苦しんでいるからです』。25 アブラハムは言いました，『子よ，思い出しなさい。あなたは一生の間に自分の良いものを十分に受け取り，ラザロも同様に悪いものを受け取りました。しかし今，彼はここで慰めを受け，あなたは苦痛に遭っているのです。26 それだけでなく，私たちの国とあなた方の国の間には，大きな深淵が固定されており，こちらからあなた方の方へ渡ろうとする者がいても渡れず，そちらから私たちの方へ越えて来ることもできません』。27 彼は言いました，『父よ，それならお願いです。ラザロを私の父の家に遣わしてください。28 私には五人の兄弟がいますので，彼らがこの苦痛の場所へ来ることがないよう，彼らに徹底的な証しをさせてください』。29 アブラハムは言いました，『彼らにはモーセと預言者たちがいます。彼らの言うことを聞くべきです』。30 彼は言いました，『いいえ，父アブラハムよ，そうではありません。もし死人の中からだれかが彼らのところへ行くなら，彼らは悔い改めるはずです』。31 アブラハムは彼に言いました，『もし彼らがモーセや預言者たちの言うことを聞かないなら，たとえ死人の中からだれかがよみがえるとしても，彼らが説得されることはないでしょう』」（ルカ 16:19-31）。

例え話の中で，「貧しいラザロ」は、霊的に飢え，具体的な導きを全く欠いている一般の民を代表しています：『イエスは出て来て大勢の群衆を見，彼らを哀れに思われた。彼らが牧者のいない羊のようであったからである。そこでイエスは彼らに多くのことを教え始められた』（マルコ 6:34）。山上の垂訓において，イエス・キリストはこのような宣言をされました：『自分の霊的な必要を自覚している人（霊性において討飯の者）は幸福です。天の王国はその人たちのものだからです』（マタイ 5:3）。

一方，「富んだ人」は、聖書の教えを通じて民を教え，彼らの生活の中に明確な霊的導きを与える責任のあった人々を代表しています。貧しい人と富んだ人の「死」は，キリストの言葉の宣教活動によって引き起こされた、処境の転換を代表しています。この霊的処境の死または転換は，神を喜ばせたいと願う民（ラザロ）が、神の認可を獲得することへと導きました（使徒第1章から3章参照）。これとは逆に，富んだ人（すなわち民を教えるべき階層）の死は，彼らを神の認可を失った苦痛の境地へと陥れ，彼らの心の中に殺意と怒りを激化させました（使徒第4章参照）。

「貧しいラザロ」を代表する人々、地上の人間の統治によって苦しんできた人々にとって，王国をめぐる良いたよりの宣伝は一つの祝福であり，彼らは神の恩賜を永遠に享受することになります：『エホバの霊が私の上にある。神が私を任じて窮人に良いたよりを告げさせ，捕らわれ人に解放を，盲人に視力の回復を宣べ伝えさせ，虐げられている者を自由に解き放ち，エホバの受け入れられる年を宣べ伝えさせるために，私を遣わされたからである』（ルカ 4:18,19；イザヤ 61:1-4）。

しかし，これとは逆に，「富んだ人」や、神に従うことを望まない人々にとって，良いたよりの宣伝は一場の大災難となります。マタイ第23章を読むと，イエス・キリストは律法学者やファリサイ派の人々という霊的統治階層に対して審判の宣告を下し，彼らが民を霊的に餵養（養育）しなかったことを告発しておられます。

15. 王国の言葉の撒種者と三つの土壌

「3 祂は例えを用いて多くのことを彼らに語り，こう言われました，『見よ，撒種者が種を撒きに出掛けた。4 撒いているうちに，ある種は道端に落ち，鳥が来て食べてしまった。5 他の種は土の浅い岩地に落ち，土が深くなかったので，すぐに芽を出したが，6 日が昇ると焼かれ，根がなかったので枯れてしまった。7 他の種は茨の中に落ち，茨が伸びてそれを塞いでしまった。8 しかし他の種は良い土に落ち，実を結び始めた。あるものは百倍，あるものは六十倍，あるものは三十倍。9 耳のある者は聞きなさい』……『ですから，あなた方は撒種の例えを聴きなさい。19 誰でも王国の道理を聞いて理解しないと，邪悪な者がやって来て，その人の心に撒かれたものを奪い去ります。これが道端に撒かれたものです。20 岩地に撒かれたものとは，道理を聞くとすぐに喜んで受け入れる人のことです。21 しかし，自分の中に根がないので，一時的なものにすぎず，道理のために患難や迫害が生じると，すぐに躓いてしまいます。22 茨の中に撒かれたものとは，道理を聞くものの，この体制の思い煩いや富の欺きの力が道理を塞いでしまい，実を結ばなくなる人のことです。23 良い土に撒かれたものとは，道理を聞いて理解する人のことであり，その人は実を結び，あるものは百倍，あるものは六十倍，あるものは三十倍になります』」（マタイ 13:3-9;18-23）。

イエス・キリストがすでに与えられた正確な説明を繰り返すのを避けるため，私たちは特定の表現の解説に焦点を当てます。小麦やその他の穀物を播種するようなこの「撒種」の行為は，エホバ神の言葉（聖書）を公に伝道する活動を予表しています。これはイエス・キリストがマタイ 24:14において表現された通りです。イエス・キリストは，この言葉は人の「心」に撒かれると言われました。この象徴的な「心」は、人間の属霊および思想の内的領域を構成しており，良い、あるいは悪い考えや推論によって満たされています。

マタイ第15章において，祂は人間の象徴的な心の思想と属霊の活動を単純に説明されました：『ただ口から出るものは，心から発するものであり，これが人を汚すのである。心から発するものには，悪念，殺人，姦淫，淫行，盗み，偽証，謗りがあるからである。これらこそ人を汚すものであり，洗わない手で食事をすることは人を汚さない』（マタイ 15:18-20）。この場合，イエス・キリストは人間の心における有害な属霊活動を記述されました。一方，撒種の例え話においては，祂は三つの異なる心または土壌の質を記述されました。すなわち，麻木（麻痺）不仁の心（道端），膚浅な心（茨の生い茂った土地），そして王国の種が落ちて発芽する、進んで受け入れる心（肥沃な土地）です。

16. 神がもたらす成長と王国の果実

種と優良な土壌について簡短に注目してみましょう。これら二つの要素の結合を促し，発芽させて実を結ばせるのはだれでしょうか。それは神です。使徒保羅が強調した通りです：『私は植え，アポロは水を注ぎましたが，神がそれを成長させ続けられたのです。ですから，植える者も水を注ぐ者も何者でもなく，成長させてくださる神こそが重要なのです』（コリント第一 3:6,7）。これは，王国の種が発芽する人間の内心を神が選択されるという意味でしょうか。その通りです。《使徒行伝》は，神が優良な土壌と見なされる人間の心の中に，どのようにして種を萌発（発芽）させるかを説明しています：『安息日に，私たちは城門を出て河辺に行きました。そこが祈りの場所であると考えたからです。私たちは座り，集まっていた婦人たちに語り始めました。すると，ルデアという名の，テアテラ市の紫色布の商人であり，神を崇拝する一人の婦人が聞いていました。エホバは彼女の心を大きく開いて，保羅の話す事柄に注意を向けさせました』（使徒 16:13,14）。神は人間の属霊の内心の質を量る能力を持っておられます。使徒ペテロが一篇の祈りの中で簡短に述べた通りです：『すべての人の心を知っておられる主エホバよ』（使徒 1:24）。

王国の種が心の中で発芽した人々にとって，彼らが結び出す王国の果実は何を代表しているでしょうか。これは端的に言ってクリスチャンの品行のことであり，それは観る人間の前で神に栄誉を帰する属霊の光を代表しています：『あなた方は世界（世）の光です。山の上にある都市は隠れることができません。人は灯をともして，それを量器の下ではなく，灯台の上に置きます。そうすれば，家の中にいるすべての人を照らします。同じように，あなた方の光を人々の前で輝かせなさい。彼らがあなた方の立派な業を見て，天におられるあなた方の父に栄誉を帰するためです』（マタイ 5:14-16）。

17. 良い種と毒麦

「24 イエスは別の例えを持ち出して言った。『天の王国は、自分の畑に良い種をまいた人に似ています。 25 人々が眠っている間に敵が来て、小麦の間に毒麦をまき足して去っていきました。 26 やがて苗が育って実を結んだ時、毒麦も現れました。 27 それで、家の主人の奴隷たちが来て言いました。「主人よ、畑に良い種をまいたのではありませんでしたか。では、どうして毒麦があるのですか」。 28 主人は言いました。「敵である者がこんなことをしたのです」。奴隷たちは言いました。「では、行ってそれらを集め集めることをお望みですか」。 29 主人は言いました。「いや、毒麦を集める時に小麦まで一緒に引き抜くといけない。 30 収穫まで両方とも一緒に成長させておきなさい。収穫の期節になったら、私は収穫人たちに、まず毒麦を集めて焼くために束にし、それから小麦を集めて私の倉に入れなさい、と言うつもりだ」』。（…） 36 それからイエスは群衆を去らせて家に入った。すると弟子たちが来て言った。『畑の毒麦の例えを説明してください』。 37 イエスは答えて言った。『良い種をまく人は人の子です。 38 畑は世界です。良い種は王国の子たちです。毒麦は邪悪な者の子たちです。 39 それをまいた敵は悪魔です。収穫は体制の終結であり、収穫人は天使たちです。 40 ですから、毒麦が集められて火で焼かれるのと同じように、体制の終結の時にもそのようになります。 41 人の子は天使たちを遣わし、人々をつまずかせるものすべてと不法を行う者たちを自分の王国から集め出させ、 42 炎の燃える炉に投げ込ませます。彼らはそこで泣き悲しんだり歯ぎしりしたりします。 43 その時、正しい人たちは彼らの父の王国で太陽のように明るく輝きます。耳のある人は聞きなさい』」（マタイ 13:24-30、36-43）。

この例えは、イエス・キリストが種をまく人として、神の意志を行うために最善を尽くすキリストの弟子たちという「優れた種」をまくことにより、新しいキリスト教キリスト教会の基盤をどのように据えたかを説明しています。イエスはまず12人の使徒を任命し、西暦33年のペンテコステの日に、何千人ものキリストの弟子たちがこの優れた種、すなわちキリスト教キリスト教会を構成しました（使徒の活動の書には、このキリスト教徒の会衆の誕生の歴史が記されています［使徒 11:26］）。

「人々が眠っている間に」という表現は、2つのことを暗示している可能性があります。第一に、眠っている人々とは、すべての使徒たち、およびキリストを直接知り、キリスト教会の基盤となる健全な土台を構成した弟子たちの「死」を指しているという点です。これらの人々が生きている間は、キリスト教会内に悪意ある者が入り込むのを防ぐ真の防壁となっていました。第二に、人々の眠りは、キリスト教会全体を覆った「霊的な暗黒の長い夜」を暗示している可能性もあります。この霊的な夜は何世紀にもわたって続き、その間、悪魔サタンはキリスト教会内に多くの悪意ある人間を極めて容易にまき足し、教会内の教えを深刻に腐敗させました。

悪意ある人々によるキリスト教会全体の腐敗は、何世紀にもわたり、2つの異なる方法で進行しました。一つは、三位一体、十字架崇拝、マリア崇拝、聖人崇拝、魂の不滅の教理、地獄の火、煉獄など、ギリシャ・ローマの異教の教義や哲学が大量に浸入したことによる「キリスト教の教えの腐敗」です。これらはすべて非聖書的な教えです。もう一つの重大な腐敗は「行動面」におけるものでした。偶像崇拝的な慣行や儀式、性的不道徳、そして戦争による暴力が大量に入り込んだのです。「キリスト教」を自称する会衆が十字軍や植民地主義的な軍事遠征を組織し、多くの国や大陸で無数の人々を虐殺しました。この深い霊的な闇の時代には、優れた種と毒麦を見分けることは極めて困難でした。

16世紀から17世紀にかけてのプロテスタントの宗教改革により、聖書を読み、それを実践することが徐々に人々の関心の中心へと戻されました。勇敢な人々が、民衆の話し言葉への聖書翻訳に着手したのです。活版印刷の発明は、この広範な聖書教育を加速させることになりました。19世紀末から20世紀初頭にかけて、また別の勇敢なキリスト教徒たちが現れ、今度はいくつかの会衆内の教育から特定の異教の教えを徐々に排除し始めました。さらに彼らは、私たちが生きる現代に至るまで、マタイ 24:14に記されている王国の好消息の伝道を行ってきました。私たちが生きているこの終わりの日に、優れた種（聖書に書かれている神の意志を誠実に行おうと励むキリスト教徒）と、毒麦（聖書に書かれている神の意志を行おうとは明らかにしないキリスト教徒）との違いを見ることができます。

大患難の少し前に、これら2つのグループのキリスト教徒を裁くのは、王であり裁判官であるイエス・キリストです。「私に向かって，『主よ，主よ』と言う人がみな天の王国に入るのではなく，天におられる私の父の意志を行う人が入るのです。その日，多くの人が私に向かって，『主よ，主よ，私たちはあなたの名によって預言し，あなたの名によって悪霊を追い出し，あなたの名によって多くの強力な行いをしたではありませんか』と言うでしょう。しかしその時，私ははっきりと伝えます。『私はあなたたちを決して知らない！不法を行う者たち，私から離れ去れ！』」（マタイ 7:21-23）。

18. からしの種と粉の中に隠されたパン種

「31 イエスは別の例えを持ち出して言った。『天の王国は、ある人が取って自分の畑にまいたからしの種に似ています。 32 それはあらゆる種の中で最も小さいものですが、育つと、どの野菜よりも大きくなって木になり、天の鳥が来てその枝に宿るようになります』。 33 別の例えを話した。『天の王国はパン種に似ています。ある女がそれを取って大マスの粉3杯の中に隠したところ、ついに塊全体が膨らみました』」（マタイ 13:31-33）。

これら2つの例えの説明に入る前に、聖書的な表現である「キリスト教の会衆（クリスチャンの会衆）」という言葉の意味を明確にしておく必要があります。これは使徒 11:26に記されている内容に基づいています。「弟子たちが神の導きによってクリスチャンと呼ばれたのは、アンティオキアが最初だった」。この記述によると、キリストの弟子たちを指す「クリスチャン」という呼び名を選んだのは神ご自身です。使徒時代において、神から与えられたこの名称を変更することを認める聖書の記述は一切ありません。したがって、神から与えられたこの聖書的な「クリスチャン」という名称を置き換えるような、人間が作った他の宗派名は、以下の説明では一切使用しません。

「会衆」という言葉は、クリスチャンの「教会」や「集まり」を意味することがあります。「教会（エクレシア）」という言葉自体は正しいものですが、宗教的な建築物を連想させることが多いため、ここでは使用しません。「集まり（大会）」という言葉は、非常に多くの弟子たちの集団を連想させますが、実際の状況が常にそうであるとは限りません。「会衆」という言葉であれば、異なる教会に属する大半のクリスチャンにとっても理解しやすく、こうした混乱を生じさせません。したがって、「キリスト教の会衆」という表現は、それぞれの宗教的宗派が何であるかに関わらず、キリストに属すると主張する会衆の全体を内包しています。だれが神の意志を行っており、だれが行っていないかを見分けるのは、王であり裁判官であるイエス・キリストに委ねられています（マタイ 7:1-5、21-23）。

からしの種とパン種の2つの例えは、これまでに挙げた「様々な土壌に種を落とす撒き手」および「優れた種と毒麦」の2つの例えを説明、あるいはより明確にするものです。イエス・キリストが「天の王国は～に似ています」と言うとき、それは「天の王国」に関連した進展や状況を記述していると考えられます。

これら2つの例えの中で、イエス・キリストはキリスト教の会衆が世界規模で指数関数的に成長することを予言しています。事実、キリストの予言通り、キリスト教の会衆は小さなからしの種から大木へと成長し、あるいは大きな粉の塊全体を完全に発酵させるまでになりました。現実にもその通りとなり、何世紀にもわたる発展を経て、キリスト教の会衆は世界規模で約26億人に達し、これは現在の世界人口の約3分の1を占めています。これにより、クリスチャンという名称を主張する人の数において、世界最大の会衆（宗教グループ）となっています。

19. 隠された宝と美しい真珠

「44 天の王国は、畑に隠されている宝に似ています。ある人がそれを見つけて隠しました。そして、喜びのあまり、行って自分の持っているものすべてを売り、その畑を買います。 45 また、天の王国は、美しい真珠を探している旅商人に似ています。 46 高価な真珠を1つ見つけると、彼は行って、自分の持っているものすべてをすぐに売り、それを買いました」（マタイ 13:44-46）。

これら2つの例えは、イエス・キリストが正しい人たちについて述べた事柄をさらに明確にしているようです。優れた種の例えの中で、イエスは次のように結んでいます。「その時、正しい人たちは彼らの父の王国で太陽のように明るく輝きます」（マタイ 13:43）。正しい人たちの栄光は、彼らが属霊の優先順位、すなわち王国の関心事に関連する事柄を第一に置くことを知っていたという点にあります。「ですから、王国と神の義をいつも第一に求めなさい。そうすれば、ほかのものはすべて与えられます」（マタイ 6:33）。畑に宝があることを知ってその畑を買い取る人や、高価な真珠を手に入れるために多大な犠牲を払う人は、永遠の命の希望を達成するために王国の事柄を最優先するクリスチャン、すなわち「優れた種」の写し絵です。

そのためにキリストの弟子たちは、自分たちの希望を成し遂げるために大きな犠牲を払う覚悟ができています。それは今度は、使徒パウロが自身の生涯の経験を通して実証した通りです。フィリピの信徒への手紙第3章の中で、彼は自分が非常に恵まれた、名声のある社会的な背景の出身であったと書いています。富や名誉ある社会的地位を手にすることも可能でした。しかし、彼はより高次元の属霊的な理由のために、それらの永続しない富や名声を放棄しました。

「ほかの人が人間に頼れると考えているなら、私にはそれ以上の理由があります。私は生まれて8日目に割礼を受け、イスラエル民族、ベニヤミン部族の出身で、ヘブライ人から生まれたヘブライ人です。律法に関してはパリサイ派、熱心さに関しては会衆を迫害した者、律法による義に関しては非の打ちどころのない者でした。しかし、私にとって利益だったものを、私はキリストのためにすべて損失と見なすようになりました。それだけでなく、私の主キリスト・イエスに関する知識がはるかに優れているために、私は実際にすべてのものを損失と見なしています。キリストのために私はすべてのものを失いましたが、それらを大量のくずのように見なしています。それは、キリストを得てキリストと結ばれているためです。私は、律法による自分の義ではなく、キリストへの信仰による義、つまり信仰に基づいて神から与えられる義を持っています。こうして私は、キリストと、その復活の力を知り、キリストの苦しみにあずかってキリストのような死を受け入れ、どうにかして、死者の中からいち早く行われる復活に達したいと考えているのです」（フィリピ 3:4-11）。

20. 引き網と浜辺での魚の選別

「47 また天の王国は、海に下ろされてあらゆる種類の魚を集める引き網に似ています。 48 網がいっぱいになると、漁師たちはそれを浜辺に引き上げ、座って、良い魚を器に集め、適さない魚を投げ捨てました。 49 体制の終結の時にもそのようになります。天使たちが出ていって、正しい人たちの中から邪悪な者たちを切り離し、 50 炎の燃える炉に投げ込みます。彼らはそこで泣き悲しんだり歯ぎしりしたりします」（マタイ 13:47-50）。

この例えは、マタイ 13:40-43に記されている、大患難の少し前に行われる同様の集めと選別の行動を記述しています。マタイ 13:42と50には、全く同じ表現が出てきます。「炎の燃える炉に投げ込みます。彼らはそこで泣き悲しんだり歯ぎしりしたりします」。したがって、引き網とは明らかに王国の好消息の伝道のことです。なぜなら、イエス・キリストはこのクリスチャンの活動を人間を漁ることに例えたからです。イエス・キリストは使徒たちに、人間を捕る漁師になると言いました。「イエスは彼らに言った。『私の後ろに付いてきなさい。あなたたちを人間の漁師にしましょう』」（マルコ 1:17）。イエス・キリストは、この世界的な引き網の活動が大患難の少し前に行われると言いました。「そして、王国のこの好消息は、あらゆる国民への証しとして、人の住む全地で宣べ伝えられます。それから終わりが来るのです」（マタイ 24:14）。

世界の人々を2つのグループに分ける選別は、大患難の直前の審判の期間に行われます。イエス・キリストはマタイ 24章の中で、浜辺での魚の選別に非常に類似した表現を用いて、この選別を次のように描写しています。「ノアの日のようであった通り、人の子の臨在もそのようになるからです。洪水前のそれらの日、ノアが方舟に入る日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁いだりしていました。そして、洪水が来て彼らすべてを流し去るまで、彼らは注意を払いませんでした。人の子の臨在もそのようになるのです。その時、2人の男が畑にいるでしょう。1人は連れていかれ、他の1人は置き去りにされます。2人の女が手臼をひいているでしょう。1人は連れていかれ、他の1人は置き去りにされます。ですから、ずっと警醒していなさい。あなたたちの主がどの日に来るかをあなたたちは知らないからです」（マタイ 24:37-42）。

21. 知恵はその働きによって正しいことが証明される

「16 この世代を何に例えたらよいでしょうか。それは、市場に座って遊び仲間たちに大声で呼び掛け、 17 『私たちはあなたたちのために笛を吹いたのに、あなたたちは踊らなかった。私たちは嘆き悲しんだのに、あなたたちは悲しんで胸をたたかなかった』と言う子供たちのようです。 18 ヨハネが来て、食べも飲みもしないと、人々は『彼は悪霊に取りつかれている』と言い、 19 人の子が来て、食べたり飲んだりすると、『見ろ、大食いで大酒飲みの男、収税人や罪人の友人だ』と言います。しかし、知恵はその働き（果実）によって正しいことが証明されるのです」（マタイ 11:16-19）。

この聖句の中でイエス・キリストは、人が何をしようとも、王国の好消息に反対する者たちは常に批判の口実を見つけるということを示しています。しかし、このつらい状況の先にある行為と時間が、知恵がどこにあるかを見出させます。山上の垂訓の中で、イエス・キリストは弟子たちが侮辱の対象になると言われました。そして、この状況は過去の多くの預言者や神の奉仕者たちも経験してきたことであると述べています（マタイ 5:11, 12）。注目すべき点として、洗礼者ヨハネもイエス・キリストも、誹謗中傷する者たちの嘘を暴くために彼らと対峙しようとはしませんでした。なぜなら彼らは、多かれ少なかれ時間が経てば、常に真理と知恵が嘘や誹謗中傷に打ち勝つということを確信していたからです。

感情的に難しいこの状況を耐え忍んでいるキリストの弟子たちのために、エホバを待ち望みつつ忍耐することを促す2つの聖句（他の聖句もあります）を挙げます。

「エホバは、ご自分に希望を置く者、ご自分を絶えず探し求める人に良くしてくださる。エホバの救いを静かに待つのは良いことだ。強健な人が若い時に軛を負うのは良いことだ。神がその人にそれを課されたのであるから、その人は独りで座って静かにしていなさい。自分の口を塵の中につけなさい。もしかしたら希望があるかもしれない。自分をたたく者に頬を向けなさい。侮辱を十分に受けなさい」（哀歌 3:25-30）。

「しかし私について言えば、私はエホバを見守り続ける。私の救いの神を待ち望む。私の神は私の願いを聞いてくださる」（ミカ 7:7）。

22. あなたの言葉によって正しいと宣言され、あなたの言葉によって有罪とされる

「35 善い人は善い宝の中から善いものを取り出し、邪悪な人は邪悪な宝の中から邪悪なものを取り出します。 36 あなた方に言いますが、人は、自分が口にする無益な言葉すべてについて、審判の日に言い開きをすることになります。 37 あなたは自分の言葉によって正しいと宣言され、自分の言葉によって有罪とされるからです」（マタイ 12:35-37）。

イエス・キリストは、言葉が人間の象徴的な心の状態を明らかにするということを示しました。「善い人は心の善い宝から善いものを生み出し、邪悪な人は邪悪な宝から邪悪なものを生み出します。心に満ちあふれていることが口から出るのです」（ルカ 6:45）。

11人の忠実な使徒たちについて語った際、イエス・キリストは彼らの内面が清潔であると言われました。「『あなた方は清潔ですが、全員ではありません』。イエスは自分を裏切る者を知っていたのである。そのために、『あなた方は全員が清潔なわけではありません』と言ったのである」（ヨハネ 13:10, 11）。なぜ11人の使徒たちは清潔だったのでしょうか。理由は単純で、彼らの心の意図が純粋だったからです。なぜ加略人ユダの内面は清潔ではなかったのでしょうか。自身の主人であるイエス・キリストを裏切るという邪悪な意図を持っていたからです。ヨハネ 13章の少し先では、サタンがユダに「入った」と記されています（ヨハネ 13:27）。これは必ずしもサタンがユダの自由意志を完全に支配したという意味ではなく、むしろユダ自身が、主人を裏切るという悪魔的な考えに流されるままにしたということを意味しています。このように、イエス・キリストが教えられた通り、人を霊的に不潔にするのは心から出る邪悪な考えなのです（マタイ 15:17-19）。

11人の忠実な使徒たちのように、キリストの弟子たちが純粋な心と善い意図を持つとき、今度は使徒パウロの表現を借りるなら、彼らはキリストを自分の心に迎え入れ、住まわせることになります。「そのために、私は父の前で膝をかがめます。天と地のあらゆる家族は、この父から名を与えられています。どうか父が、ご自分の豊かな栄光に従い、内にいる人間をその聖霊による力によって強くしてくださいますように。また、あなた方の信仰によって、キリストが愛と共にあなた方の心に住むようになりますように。あなた方が根を張り、強固な土台の上に立てられ、全ての聖なる者たちと共に、幅、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを完全に把握できるようになり、人間の知識を超えるキリストの愛を知ることができますように。こうして、あなた方が神の与えるあらゆる満ち満ちたもので満たされますように」（エフェソ 3:14-19）。

舌の善い用い方と悪い用い方に関する教えの中で、イエスの弟子であり肉心の兄弟であるヤコブは、第3章で次のように書いています。「同じように、舌も小さな器官ですが、大言壮語します。見なさい、非常に小さな火が、どれほど大きな森林を燃え上がらせることか。舌は火です。舌は私たちの器官の中で不義の世界を構成しています。体全体を汚し、地上における生の車輪を炎上させ、自らもゲヘナによって燃え上がらされるからです」（ヤコブ 3:5, 6）。この記述によると、舌の誤った用い方は、人を火のゲヘナ、すなわち復活の可能性のない永遠の死へと処する恐るべき威力を持っています。なぜなら「体全体を汚し、地上における生の車輪を炎上させ、自らもゲヘナによって燃え上がらされる」と書かれているからです。したがって、そのような悲劇的な結末を避けるために、私たちは上からの知恵を培わなければなりません。「しかし、上からの知恵は、まず第一に純潔であり、次に平和を好み、話が分かり、従う覚悟ができており、憐れみと良い果実に満ち、不公平な差別をせず、偽善的ではありません。その上、正義の果実の種は、平和を築く人たちのために平和のうちにまかれます」（ヤコブ 3:17, 18）。

23. だれでも私の後ろに来たいなら、自分を捨てなさい

「24 それからイエスは弟子たちに言った。『だれでも私の後ろに来たいなら、自分を捨て、自分の苦刑柱を取り上げて、絶えず私の後に従いなさい。 25 自分の命を救おうと思う者はそれを失い、私のために命を失う者はそれを見いだすからです。 26 人が全世界を手に入れても、自分の命を失うなら、何の益があるでしょうか。人は自分の命と引き換えに何を差し出せるでしょうか。 27 人の子は、父の栄光を帯びて天使たちと共に来ることになっており、その時、それぞれの行動に応じて報いるからです』」（マタイ 16:24-27）。

これはあまり広く知られていない教えの要点ですが、キリストのために自分自身、あるいは自分のエゴを捨てることです。この宣言によって、イエスは弟子たちに対し、彼らの宣教のどこかの時点で、個人の利益とキリストの関心事との間で必ず選択を迫られる時が来ることを理解させました。キリストの弟子は、キリストのために自分の命を捧げる（私のために命を失う）ことさえ受け入れるほど、自分を捨てる覚悟ができていなければなりません。そうすれば、正しい人たちの復活の時に命は払い戻されます（それを見いだす）（ヨハネ 5:28, 29）。しかし、死を恐れるあまり、重大な妥協をしてまで生き延びようとするキリストの弟子は、永遠の命の希望を決定的に失うことになります（自分の命を救おうと思う者はそれを失う）。

これと同じ教えの要点が、今度はキリストへの愛と、自分の家族に対する自然な愛との比較という観点から繰り返されています。「私が地上に平和をもたらすために来たと思ってはなりません。平和ではなく、剣をもたらすために来たのです。私は分裂を起こすために来たからです。息子は父親に、娘は母親に、若い妻はしゅうとめに敵対します。人の敵は、自分の家の者たちです。父親や母親に私以上の愛情を持つ人は、私にふさわしくありません。息子や娘に私以上の愛情を持つ人は、私にふさわしくありません。また、自分の苦刑柱を受け入れて私の後に従わない人は、私にふさわしくありません。自分の命を見いだす者はそれを失い、私のために命を失う者はそれを見いだすのです」（マタイ 10:34-39）。

この聖句の中でイエス・キリストは、ご自分の教えが多くの家庭で必然的に亀裂や分裂を引き起こし、キリストの弟子たちの信仰を試すことになると説明しています。イエス・キリストは、弟子たちが信仰のない他の家族からの感情的な揺さぶりに屈してはならないと明確に述べておられます。弟子は、自分の家族への愛よりもキリストへの愛を優先させなければならず、それに伴うあらゆる試練を含め、キリストの歩みに従うことを諦めるような妥協をしてはなりません。「あなた方はまさにこの道に召されたのです。キリストもあなた方の手本を残し、その足跡にしっかり従うようにされたからです」（ペテロ第一 2:21）。またイエス・キリストは、キリストの弟子たちの勇気が永遠の命という報酬によって報われるという、慰めに満ちた教えの要点も繰り返されています（ヨハネ 17:3）。

24. カイザルのものはカイザルに，しかし神のものは神に

「20 そして彼らはイエスを厳密に見張り，正しい人のふりをする者を密かに雇って遣わした。言葉の面でイエスの言質を捕らえ，総督の政府と権力に引き渡すためであった。 21 彼らはイエスに質問して言った。『先生，私たちは，あなたが正しく語り，教え，不公平な扱いをせず，神の道を真理に沿って教えておられることを知っています。 22 私たちがカイザルに人頭税を払うことは許されているでしょうか，いないでしょうか』。 23 イエスは彼らの悪巧みを見抜いて言った。 24 『デナリ銀貨を1枚見せなさい。だれの像と銘がありますか』。彼らは，『カイザルのです』と言った。 25 イエスは彼らに言った。『では，間違いなく，カイザルのものはカイザルに，しかし神のものは神に返しなさい』。 26 こうして彼らは，民の前でこの言葉の言質を捕らえることができず，その答えに驚嘆して何も言えなかった」（ルカ 20:20-26）。

イエス・キリストは，カイザルのものはカイザルに返し，神のものは神に返しなさいと言われました（ルカ 20:25）。カイザルのものをカイザルに返すクリスチャンは，自分の国の確立された権威に対して敬意のある態度を持ちます。ペテロ第一 2:17には，神を恐れ，王を敬いなさいと書かれています。文脈によると，王とは自分が治める国の権威を託された者のことです。使徒パウロはローマ人への手紙（13:1-7）の中で，王，君主，大統領，大臣，議員など，すべてのクリスチャンに政府とその代表者を尊重するよう勧めています。この一節は，法律を執行する権限を与えられた人々，すなわち警察，特定の国における軍隊，裁判官，検察官，および例えば教師，教授，校長，税務調査官などの行政機関の様々な代表者を尊重しなければならないことを示しています。そうは言っても，イエス・キリストは神のものは神に返さなければならないと付け加えました。神に属するものとは，神が私たちに与えてくださった生命そのものです。したがって，もし何らかの国家が私たちの体や子供たちの体をずるずると，あるいは不当に流用するようなことがあれば，使徒パウロが法廷で述べたように，「私たちは，人間より支配者としての神に従わねばなりません」（使徒 5:29）。

25. 小さな子供たちを私のところに来させなさい

「13 その時，イエスに手を置いて祈ってもらおうとして，人々が小さな子供たちを連れてきた。しかし弟子たちは彼らを叱りつけた。 14 するとイエスは言った。『小さな子供たちをそのままにしておきなさい。私のところに来るのを邪魔してはなりません。天の王国はこのような人たちのものだからです』。 15 イエスは子供たちに手を置いてから，そこを去った」（マタイ 19:13-15）。

なぜ弟子たちは，親が子供を連れてイエス・キリストに近づき，祝福してもらうのを妨げたのでしょうか。おそらく彼らは，イエス・キリストがエルサレムで亡くなる数日前で深く思い悩んでおり，（使徒たちの考えによれば）喜びにあふれ，おそらく騒がしい熱心な子供たちの存在に「耐える」余裕がないと考えたのでしょう。2つの並行する記述は，イエス・キリストが子供たちが自分に近づくのを妨げた使徒たちの厳しさに憤慨されたことを示しています（マルコ 10:13-15，ルカ 18:15-17）。天の王国がこのような人たちのものだとは，どう理解すればよいでしょうか。明確にしておくべき点として，イエス・キリストはクリスチャンの会衆や一般の人々の幼児化や子供っぽさを推奨していたわけではありません。使徒パウロは，弟子たちが霊的な意味で成熟に達し，大人の状態にならなければならないと書いています（ヘブライ 6:1）。

イエス・キリストは，弟子たちからの質問に対して，子供たちと天の王国に関するご自分の教えの意味を明確にされました。「その時，弟子たちがイエスに近づいて言った。『天の王国で一体だれが一番偉いのですか』。するとイエスは，1人の小さな子供を呼び寄せて彼らの真ん中に立たせ，言った。『本当にあなた方に言いますが，あなた方が身を転じて小さな子供のようにならなければ，決して天の王国に入れません。ですから，この小さな子供のように自分を低くする人，その人が天の王国で一番偉いのです。また，私の名のためにこのような小さな子供を1人受け入れる人は，私をも受け入れるのです。しかし，私に信仰を持つこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は，ロバが回すような臼石を首に掛けられて，広くて深い海に沈められる方がその人のためになります』」（マタイ 18:1-6）。

イエス・キリストはしばしば「小さな子供」を，謙遜で控えめであり，他人の注意を自分に引こうとしない人物と結び付けました。イエス・キリストは，天の父であるエホバ神が，ご自分の考えの意味を「幼子」（すなわち謙遜な人々）に明らかにしておられると言いました。「天地の主である父よ，私はあなたを公に賛美します。あなたはこれらのことを賢い人や知識のある人から隠し，幼子に現されたからです」（マタイ 11:25）。イエス・キリストは，彼らのようになるためには「身を転じる」必要がある，つまり，自分のエゴを第一に置く思考パターンを徐々に完全に変えなければならないと指摘しています。この必要性を意識した上で，イエス・キリストは子供のように純粋な方法で謙遜にならなければならないと示しています。

記述は，イエス・キリストが，自分に近づいて祝福を求める熱心な子供たちに対する使徒たちの扱い方に強く憤慨されたことを示しています。この単純な情報は，現在世界中で子供たちを傷つけている人々への明確なメッセージです。「しかし，私に信仰を持つこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は，ロバが回すような臼石を首に掛けられて，広くて深い海に沈められる方がその人のためになります」（マタイ 18:6）。首に臼石を括り付けられて海の底に溺れ死ぬ方が，子供を襲う者よりもなぜ「ためになる（有利である）」のでしょうか。最も論理的な答えは次の通りです。前者は正しい人と正しくない人の一般的な復活の時に復活させられます（使徒 24:15）。それに対し，子供の殺害者，ペドフィリア（小児性愛者），人間の臓器の密売人，児童保護が不十分な国の孤児院で子供たちを実験台にする悪徳な化学物質の商人*など，子供たちを襲うこれらすべての動物的な人間（肉の人間）は，大患難で滅ぼされる時に復活することはありません（コリント第一 2:14「肉の人間（畜類人）」；マタイ 24:21「大患難」）。

* イザヤ 5:20の記述にはこうあります。「悪を善と言い，善を悪と言っている者たち，闇を光とし，光を闇としている者たち，苦いものを甘いとし，甘いものを苦いとしている者たちは災いだ！」この聖句は，嘘と残虐な誘導の技術者たちの，邪悪で悪魔的な価値観の逆転を非常に正確に描写しています（ヨハネ 8:44）。自分自身を牧するこれらの牧者たちは，医師が安価な分子（薬物）で高齢者を治療することを禁止しました。その後，自分自身を牧するこれらと同じ牧者たちは，医師による治療を禁止したことで自らが死の危険にさらした高齢者のために，子供たちに自身の健康や命さえも危険にさらすよう要求しています。自分自身を牧するこれらと同じ牧者たちは，大人たちのために子供たちに自身の健康や命を危険にさらすよう求めていますが，事実はその逆であるべきです。すなわち，人類の未来を代表する子供たちのために，大人たちこそが自らの命をかける覚悟を持つべきなのです。

26. 私の軛は心地よく，私の荷は軽い

「25 その時，イエスは言った。『天地の主である父よ，私はあなたを公に賛美します。あなたはこれらのことを賢い人や知識のある人から隠し，幼子に現されたからです。 26 父よ，そうです。あなたはこれを良しとされたのです。 27 全てのものは私の父から私に引き渡されています。父のほかに子を完全に知る人はなく，子と，子が父を明かしたいと思う人のほかに，父を完全に知る人もいません。 28 苦労し，重荷を負っている人は皆，私のところに来なさい。私があなたたちを爽快にします。 29 私の軛を負い，私から学びなさい。私は温和で，謙実な心を持っているからです。あなたたちは爽快さを味わえます。 30 私の軛は心地よく，私の荷は軽いからです』」（マタイ 11:25-30）。

イエス・キリストは人類を深く愛しておられ，そのことをご自分の命を買い戻しのために捧げることによって証明されました（ヨハネ 3:16）。地上にいた時，イエスは神の愛を完全に反映した存在でした（ヨハネ第一 4:8）。イエスは民衆を愛し，民衆から愛され，彼らの中に溶け込んでいかれました。ある女性が癒やされる直前の出来事について，次のように記されています。「群衆がイエスに四方から押し迫っていた。（…）ペテロが言った。『先生，群衆があなたを取り囲んで激しく押し迫っているのです』」（ルカ 8:42, 45）。イエスは，民衆に明確な霊的指導を与えるべきであった支配階級によって，民が霊的に見捨てられている状態を嘆かれました。「群衆を見て憐れみに思った。彼らが，羊飼いのいない羊のように痛めつけられ，あちこちに散っていたからである」（マタイ 9:36）。イエスは，社会的なのけ者と見なされていた人々と交わることをためらわず，彼らを神の正しい道へと連れ戻そうとされました（ルカ 7:36-50，15:1-10）。民衆を守る一方で，イエスは書士やパリサイ派の階級の偽善的で憐れみのない行動を容赦なく告発されました（マタイ 23章）。

イエス・キリストは，ご自分に弟子として従うことは試練をもたらし，自分を捨てる必要があると言われていました。「また，自分の苦刑柱を受け入れて私の後に従わない人は，私にふさわしくありません」（マタイ 10:38）。したがって，イエスがご自分の軛は心地よく，その荷は軽いと言われた時，それはイエス・キリストがどのように権威を行使されるかに関連しています。まず第一に，イエス・キリストは人間の嘘から解放する真理を教えられます。「あなた方は真理を知り，真理はあなた方を自由にするでしょう」（ヨハネ 8:32）。この自由は，学んだ事柄を思い巡らすことによって，自分自身で聖書の真理を把握し，理解する能力に基づいています。イエス・キリストは，真理に基づく極めて広大な神の知識の空間において，弟子たちにこの思考力を身につけるよう教えられました。「あなたはどう考えますか」という表現は，神の思考の深い知恵に基づいて，自分自身の意見を概念化し，あるいはそれを修正するよう促す招きなのです（マタイ 16:13，17:25，ローマ 11:33, 34，コリント第一 2:16）。

イエス・キリストは使徒や弟子たちの感情を考慮に入れておられました。イエスがエルサレムで死ななければならないことを彼らに明かされたのは，その少し前のことでした（マタイ 16:21）。イエスは，使徒たちの間でだれが一番偉いかについて定期的に言い争うという，彼らの繰り返される欠点を耐え忍ばれました（マルコ 9:33-37，ルカ 9:46-48，22:24-27，ヨハネ 13:14）。キリストに関する預言的な聖句があり，イエスが地上での宣教期間中に立場の低い人々に対して示された憐れみとコンパッションを，非常に生き生きと比喩的にまとめています。「見よ，私がしっかり支える私の僕，私の心が認めた，私が選んだ者を！私は彼に私の霊を授けた。彼は諸国民に公正をもたらす。彼は叫ばず，声を高めず，通りでその声を聞かせない。彼は傷ついた葦を折らず，薄暗くなった亜麻の芯を消さない。彼は忠実に公正をもたらす。彼は，地上に公正を確立するまで，衰えず，砕かれることもない」（イザヤ 42:1-4）。このようにして，私たちはキリストの軛がなぜ心地よく，軽く，負いやすいものであるかをよりよく理解することができます。

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あなたのみ言葉は私の足のともしび、私の道の光です（詩篇 119:105)

イエス・キリストの死を記念する祝典

イエス・キリストの復活に関する記述は、永遠の命への希望が成就することの保証である

神の約束

神はなぜ苦しみと悪を許すのでしょうか？

永遠の命の希望

永遠の命の希望への信仰を強めるイエス・キリストの奇跡

聖書の教え

大患難が来る前に何をすべきでしょうか?

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