لماذا سمح الله بوجود المعاناة والشر؟

الكتاب المقدس باللغة العربية مع السرد الصوتي

لماذا؟

‏**«حَتَّى مَتَى يَا يَهْوَه أَدْعُو وَأَنْتَ لاَ تَسْمَعُ؟ أَصْرُخُ إِلَيْكَ مِنَ الظُّلْمِ وَأَنْتَ لاَ تُخَلِّصُ! لِمَ تُرِينِي إِثْمًا، وَتُبْصِرُ جَوْرًا؟ وَقُدَّامِي اغْتِصَابٌ وَظُلْمٌ وَيَحْدُثُ خِصَامٌ وَتَرْفَعُ الْمُخَاصَمَةُ نَفْسَهَا. لِذلِكَ جَمَدَتِ الشَّرِيعَةُ وَلاَ يَخْرُجُ الْحُكْمُ بَتَّةً، لأَنَّ الشِّرِّيرَ يُحِيطُ بِالصِّدِّيقِ، فَلِذلِكَ يَخْرُجُ الْحُكْمُ مُعَوَّجًا»**‏

‏**(حبقوق ١: ٢-٤)**‏

‏**«ثُمَّ رَجَعْتُ وَرَأَيْتُ كُلَّ الْمَظَالِمِ الَّتِي تُجْرَى تَحْتَ الشَّمْسِ، فَهُوَذَا دُمُوعُ الْمَظْلُومِينَ وَلاَ مُعَزٍّ لَهُمْ، وَمِنْ يَدِ ظَالِمِيهِمْ قَهْرٌ. أَمَّا هُمْ فَلاَ مُعَزٍّ لَهُمْ. (…) قَدْ رَأَيْتُ الْكُلَّ فِي أَيَّامِ بُطْلِي: قَدْ يَكُونُ بَارٌّ يَبِيدُ فِي بِرِّهِ، وَقَدْ يَكُونُ شِرِّيرٌ يَطُولُ فِي شَرِّهِ. (…) كُلُّ هذَا رَأَيْتُهُ إِذْ وَجَّهْتُ قَلْبِي لِكُلِّ عَمَلٍ عُمِلَ تَحْتَ الشَّمْسِ، وَقْتَمَا يَتَسَلَّطُ إِنْسَانٌ عَلَى إِنْسَانٍ لِضَرَرِ نَفْسِهِ. (…) يُوجَدُ بَاطِلٌ يُجْرَى عَلَى الأَرْضِ: أَنْ يُوجَدَ صِدِّيقُونَ يُصِيبُهُمْ مِثْلُ عَمَلِ الأَشْرَارِ، وَيُوجَدُ أَشْرَارٌ يُصِيبُهُمْ مِثْلُ عَمَلِ الصِّدِّيقِينَ. فَقُلْتُ: إِنَّ هذَا أَيْضًا بَاطِلٌ. (…) قَدْ رَأَيْتُ عَبِيدًا عَلَى الْخَيْلِ، وَرُؤَسَاءَ مَاشِينَ عَلَى الأَرْضِ كَالْعَبِيدِ»**‏

‏**(الجامعة ٤: ١؛ ٧: ١٥؛ ٨: ٩، ١٤؛ ١٠: ٧)**‏

‏**«إِذْ أُخْضِعَتِ الْخَلِيقَةُ لِلْبُطْلِ — لَيْسَ طَوْعًا، بَلْ مِنْ أَجْلِ الَّذِي أَخْضَعَهَا — عَلَى الرَّجَاءِ»**‏

‏**(رومية ٨: ٢٠)**‏

‏**«لاَ يَقُلْ أَحَدٌ إِذَا جُرِّبَ: إِنِّي أُجَرَّبُ مِنْ قِبَلِ اللهِ، لأَنَّ اللهَ غَيْرُ مُجَرَّبٍ بِالشُّرُورِ، وَهُوَ لاَ يُجَرِّبُ أَحَدًا»**‏

‏**(يعقوب ١: ١٣)**‏

‏**لماذا سمح الله بالألم والشر؟**‏

‏إن المسؤول الحقيقي عن هذا الوضع هو الشيطان إبليس، الموصوف في الكتاب المقدس بالمشتكي (الرؤيا ١٢: ١٠). وقد قال يسوع المسيح، ابن الله، إنه كذاب وقتّال أو قاتل للجنس البشري (يوحنا ٨: ٤٤). هناك اتهامان رئيسيان وُجّها إلى الله:‏

‏١ – اتهام ضد حق الله في الحكم على مخلوقاته، سواء غير المنظورة أو المنظورة.‏

‏٢ – اتهام يتعلق باستقامة الخليقة، ولا سيما الإنسان، المخلوق على صورة الله (التكوين ١: ٢٦).‏

‏عندما تُقدَّم شكوى وتُوجَّه اتهامات خطيرة، يتطلب الأمر وقتًا طويلًا لإجراء تحقيق للادعاء أو للدفاع، قبل المحاكمة والحكم النهائي. تعرض نبوءة دانيال الأصحاح ٧ الوضع الذي تكون فيه سيادة الله واستقامة الإنسان موضع تساؤل، في محكمة يُجرى فيها القضاء: «فَجَلَسَ الدِّينُ، وَفُتِحَتِ الأَسْفَارُ. (…) فَيَجْلِسُ الدِّينُ وَيَنْزِعُونَ عَنْهُ سُلْطَانَهُ لِيَفْنُوا وَيَبِيدُوا إِلَى الْمُنْتَهَى» (دانيال ٧: ١٠، ٢٦). وكما هو مكتوب في هذا النص، سيُنزع من إبليس وكذلك من الإنسان سلطان الأرض الذي يعود منذ الأزل لله. وتُعرض صورة المحكمة هذه في إشعياء الأصحاح ٤٣، حيث كُتب أن الذين يقفون إلى جانب الله هم «شهوده»: «أَنْتُمْ شُهُودِي، يَقُولُ يَهْوَه، وَعَبْدِي الَّذِي اخْتَرْتُهُ، لِكَيْ تَعْرِفُوا وَتُؤْمِنُوا بِي وَتَفْهَمُوا أَنِّي أَنَا هُوَ. قَبْلِي لَمْ يُصَوَّرْ إِلهٌ وَبَعْدِي لاَ يَكُونُ. أَنَا أَنَا يَهْوَه، وَلَيْسَ غَيْرِي مُخَلِّصٌ» (إشعياء ٤٣: ١٠، ١١). كما يُدعى يسوع المسيح «الشَّاهِدَ الأَمِينَ» لله (الرؤيا ١: ٥).‏

‏في إطار هذين الاتهامين الخطيرين، منح يهوه الله وقتًا، أكثر من ٦٠٠٠ عام، للشيطان إبليس وللبشرية لتقديم أدلتهم، أي ما إذا كان بإمكانهم حكم الأرض أو إدارتها دون سيادة الله. نحن الآن في نهاية هذه التجربة حيث انكشف كذب إبليس للعيان من خلال الوضع الكارثي الذي توجد فيه البشرية، على شفا الدمار الشامل (متى ٢٤: ٢٢). وستتم المحاكمة وتنفيذ الحكم عند الضيق العظيم (متى ٢٤: ٢١؛ ٢٥: ٣١-٤٦). الآن، دعونا نتناول بمزيد من الدقة اتهامي إبليس من خلال فحص ما حدث في عدن، في التكوين الأصحاحين ٢ و٣، وسفر أيوب الأصحاحين ١ و٢.‏

‏١ – اتهام ضد حق الله في الحكم على مخلوقاته، سواء غير المنظورة أو المنظورة‏

‏يخبرنا سفر التكوين الأصحاح ٢ أن الله خلق الإنسان وأسكنه في «جنة» تُدعى عدن، تبلغ مساحتها عدة آلاف من الهكتارات، إن لم يكن أكثر. كان آدم في ظروف مثالية. وفي هذا الإطار الفردوسي، كان يتمتع بحرية كبيرة (يوحنا ٨: ٣٢). ومع ذلك، وضع الله حدًا لهذه الحرية الهائلة: شجرة واحدة: «وَأَخَذَ يَهْوَه الإِلهُ آدَمَ وَوَضَعَهُ فِي جَنَّةِ عَدْنٍ لِيَعْمَلَهَا وَيَحْفَظَهَا. وَأَوْصَى يَهْوَه الإِلهُ آدَمَ قَائِلًا: مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ الْجَنَّةِ تَأْكُلُ أَكْلًا، وَأَمَّا شَجَرَةُ مَعْرِفَةِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ فَلاَ تَأْكُلْ مِنْهَا، لأَنَّكَ يَوْمَ تَأْكُلُ مِنْهَا مَوْتًا تَمُوتُ» (التكوين ٢: ١٥-١٧). كانت «شجرة معرفة الخير والشر» بكل بساطة التمثيل الملموس للمفهوم المجرد للخير والشر. ومنذ تلك اللحظة، مثّلت هذه الشجرة الحقيقية بالنسبة لآدم الحد الملموس، أي «المعرفة (الملموسة) للخير والشر»، التي وضعها الله بين «الخير»، وهو طاعته وعدم الأكل منها، وبين «الشر»، وهو العصيان.‏

‏من الواضح أن وصية الله هذه لم يكن فيها أي ثقل (قارن مع متى ١١: ٢٨-٣٠ «لأَنَّ نِيرِي هَيِّنٌ وَحِمْلِي خَفِيفٌ» ويوحنا الأولى ٥: ٣ «وَصَايَاهُ لَيْسَتْ ثَقِيلَةً» (أي وصايا الله)). وبالمناسبة، قال البعض إن «الثمرة المحرمة» تمثل العلاقات الجسدية: وهذا خطأ، لأنه عندما أعطى الله هذه الوصية، لم تكن حواء موجودة بعد. ولم يكن الله ليحرم شيئًا لم يكن بإمكان آدم معرفته (قارن التسلسل الزمني للأحداث في التكوين ٢: ١٥-١٧ (وصية الله) مع ٢: ١٨-٢٥ (خلق حواء)).‏

تجربة إبليس‏

‏«وَكَانَتِ الْحَيَّةُ أَحْيَلَ جَمِيعِ حَيَوَانَاتِ الْبَرِّيَّةِ الَّتِي عَمِلَهَا يَهْوَه الإِلهُ، فَقَالَتْ لِلْمَرْأَةِ: أَحَقًّا قَالَ اللهُ لاَ تَأْكُلاَ مِنْ كُلِّ شَجَرِ الْجَنَّةِ؟ فَقَالَتِ الْمَرْأَةُ لِلْحَيَّةِ: مِنْ ثَمَرِ شَجَرِ الْجَنَّةِ نَأْكُلُ، وَأَمَّا ثَمَرُ الشَّجَرَةِ الَّتِي فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ فَقَالَ اللهُ: لاَ تَأْكُلاَ مِنْهُ وَلاَ تَمَسَّاهُ لِئَلاَّ تَمُوتَا. فَقَالَتِ الْحَيَّةُ لِلْمَرْأَةِ: لَنْ تَمُوتَا! بَلِ اللهُ عَالِمٌ أَنَّهُ يَوْمَ تَأْكُلاَنِ مِنْهُ تَنْفَتِحُ أَعْيُنُكُمَا وَتَكُونَانِ كَاللهِ عَارِفَيْنِ الْخَيْرَ وَالشَّرَّ. فَرَأَتِ الْمَرْأَةُ أَنَّ الشَّجَرَةَ جَيِّدَةٌ لِلأَكْلِ، وَأَنَّهَا بَهِجَةٌ لِلْعُيُونِ، وَأَنَّ الشَّجَرَةَ شَهِيَّةٌ لِلنَّظَرِ. فَأَخَذَتْ مِنْ ثَمَرِهَا وَأَكَلَتْ، وَأَعْطَتْ رَجُلَهَا أَيْضًا مَعَهَا فَأَكَلَ» (التكوين ٣: ١-٦).‏

‏لقد تعرّضت سيادة الله لهجوم علني من قِبل إبليس. فقد لمّح الشيطان صراحةً إلى أن الله يحجب المعلومات بقصد إلحاق الضرر بمخلوقاته: «بَلِ اللهُ عَالِمٌ أَنَّهُ» (موحيًا بأن آدم وحواء لم يكونا يعلمان ذلك وأن هذا الأمر يضرّ بهما). ومع ذلك، ظل الله دائمًا مسيطرًا على الموقف.‏

‏لماذا توجّه الشيطان إلى حواء بدلًا من آدم؟ لنستخدم تعبير الرسول بولس الموحى به: لكي «يخدعها»: «وَآدَمُ لَمْ يُغْوَ، لكِنَّ الْمَرْأَةَ أُغْوِيَتْ فَحَصَلَتْ فِي التَّعَدِّي» (تيموثاوس الأولى ٢: ١٤). بأي معنى أُغويت حواء؟ بسبب صغر سنها إذ لم يكن لديها سوى سنوات قليلة جدًا من الخبرة، بينما كان عمر آدم لا يقل عن أربعين عامًا. علاوة على ذلك، لم تُفاجأ حواء كثيرًا، نظرًا لصغر سنها، بأن حيّة تخاطبها، فواصلت بشكل طبيعي هذه المحادثة غير المألوفة. وبالتالي، استغل الشيطان قلة خبرة حواء ليقودها إلى الخطية. أما آدم، فقد كان يعلم ما يفعله، واتخذ قرار الخطية بشكل متعمّد. كان هذا الاتهام الأول من إبليس متعلقًا بحق الله الطبيعي في حكم مخلوقاته، سواء غير المنظورة أو المنظورة (الرؤيا ٤: ١١).‏

‏قضاء الله ووعده‏

‏قبيل نهاية ذلك اليوم، قبل غروب الشمس، دان الله المذنبين الثلاثة (التكوين ٣: ٨-١٩). وقبل أن يحكم على ذنب آدم وحواء، اكتفى يهوه الله بطرح سؤال عليهما حول فعلتهما، فأجابا: «الْمَرْأَةُ الَّتِي جَعَلْتَهَا مَعِي هِيَ أَعْطَتْنِي مِنَ الشَّجَرَةِ فَأَكَلْتُ» (…) «الْحَيَّةُ غَرَّتْنِي فَأَكَلْتُ» (التكوين ٣: ١٢، ١٣). وبعيدًا عن الاعتراف بذنبهما، حاول كل من آدم وحواء تبرير نفسيهما. بل إن آدم لام الله بشكل غير مباشر لأنه أعطاه امرأة دفعته إلى الخطأ: «الْمَرْأَةُ الَّتِي جَعَلْتَهَا مَعِي». وفي التكوين ٣: ١٤-١٩، نقرأ قضاء الله مقرونًا بوعد بتحقيق قصده: «وَأَضَعُ عَدَاوَةً بَيْنَكِ وَبَيْنَ الْمَرْأَةِ، وَبَيْنَ نَسْلِكِ وَنَسْلِهَا. هُوَ يَسْحَقُ رَأْسَكِ، وَأَنْتِ تَسْحَقِينَ عَقِبَهُ» (التكوين ٣: ١٥). ومن خلال هذا الوعد، أوضح يهوه الله بشكل خاص أن قصده سيتحقق حتمًا، مُعلمًا الشيطان إبليس بأنه سيُباد. ومنذ تلك اللحظة، دخلت الخطية إلى العالم، ومعها نتيجتها الرئيسية، أي الموت: «مِنْ أَجْلِ ذلِكَ كَأَنَّمَا بِإِنْسَانٍ وَاحِدٍ دَخَلَتِ الْخَطِيَّةُ إِلَى الْعَالَمِ، وَبِالْخَطِيَّةِ الْمَوْتُ، وَهكَذَا اجْتَازَ الْمَوْتُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ، إِذْ أَخْطَأَ الْجَمِيعُ» (رومية ٥: ١٢).‏

‏٢ – اتهام يتعلق باستقامة الإنسان، المخلوق على صورة الله‏

‏تحدي الشيطان إبليس‏

‏لمّح إبليس إلى وجود عيب في الطبيعة البشرية. ويبرز ذلك في تحدي إبليس المتعلق باستقامة الخادم الأمين أيوب:‏

‏«فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: مِنْ أَيْنَ جِئْتَ؟ فَأَجَابَ الشَّيْطَانُ يَهْوَه وَقَالَ: مِنْ الْجَوَلاَنِ فِي الأَرْضِ، وَمِنَ التَّمَشِّي فِيهَا. فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: هَلْ جَعَلْتَ قَلْبَكَ عَلَى عَبْدِي أَيُّوبَ؟ لأَنَّهُ لَيْسَ مِثْلُهُ فِي الأَرْضِ. رَجُلٌ كَامِلٌ وَمُسْتَقِيمٌ، يَتَّقِي اللهَ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ. فَأَجَابَ الشَّيْطَانُ يَهْوَه وَقَالَ: هَلْ مَجَّانًا يَتَّقِي أَيُّوبُ اللهَ؟ أَلَيْسَ أَنَّكَ سَيَّجْتَ حَوْلَهُ وَحَوْلَ بَيْتِهِ وَحَوْلَ كُلِّ مَا لَهُ مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ؟ بَارَكْتَ أَعْمَالَ يَدَيْهِ، فَانْتَشَرَتْ مَوَاشِيهِ فِي الأَرْضِ. وَلكِنِ ابْسِطْ يَدَكَ الآنَ وَمَسَّ كُلَّ مَا لَهُ، فَإِنَّهُ فِي وَجْهِكَ يُجَدِّفُ عَلَيْكَ. فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: هُوَذَا كُلُّ مَا لَهُ فِي يَدِكَ، وَإِنَّمَا إِلَيْهِ لاَ تَمُدَّ يَدَكَ. ثُمَّ خَرَجَ الشَّيْطَانُ مِنْ أَمَامِ وَجْهِ يَهْوَه. (…) فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: مِنْ أَيْنَ جِئْتَ؟ فَأَجَابَ الشَّيْطَانُ يَهْوَه وَقَالَ: مِنْ الْجَوَلاَنِ فِي الأَرْضِ، وَمِنَ التَّمَشِّي فِيهَا. فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: هَلْ جَعَلْتَ قَلْبَكَ عَلَى عَبْدِي أَيُّوبَ؟ لأَنَّهُ لَيْسَ مِثْلُهُ فِي الأَرْضِ. رَجُلٌ كَامِلٌ وَمُسْتَقِيمٌ، يَتَّقِي اللهَ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ. وَإِلَى الآنَ هُوَ مُتَمَسِّكٌ بِكَمَالِهِ، وَقَدْ هَيَّجْتَنِي عَلَيْهِ لأَبْتَلِعَهُ بِلاَ سَبَبٍ. فَأَجَابَ الشَّيْطَانُ يَهْوَه وَقَالَ: جِلْدٌ بِجِلْدٍ، وَكُلُّ مَا لِلإِنْسَانِ يُعْطِيهِ لأَجْلِ نَفْسِهِ. وَلكِنِ ابْسِطِ الآنَ يَدَكَ وَمَسَّ عَظْمَهُ وَلَحْمَهُ، فَإِنَّهُ فِي وَجْهِكَ يُجَدِّفُ عَلَيْكَ. فَقَالَ يَهْوَه لِلشَّيْطَانِ: هَا هُوَ فِي يَدِكَ، وَلكِنِ احْفَظْ نَفْسَهُ» (أيوب ١: ٧-١٢؛ ٢: ٢-٦).‏

‏إن عيب الإنسان، بحسب الشيطان إبليس، هو أنه يخدم الله ليس بدافع المحبة لخالقه، بل بدافع المصلحة والانتهازية. وعندما يُوضع تحت الضغط، بفقدان ممتلكاته وبالخوف من الموت، فإنه — دائمًا بحسب الشيطان إبليس — لن يملك إلا أن يتخلى عن أمانته تجاه الله. لكن أيوب أثبت أن الشيطان إبليس كذاب: فقد خسر أيوب جميع ممتلكاته، وفقد أبناءه العشرة، وأشرف على الموت بسبب «قرح رديء» (رواية أيوب ١ و٢). وتولى ثلاثة معزّين مزيفين تعذيب أيوب نفسيًا، موحين بأن جميع مصائبه ناجمة عن خطايا خفية ارتكبها، وبالتالي فإن الله يعاقبه على ذنبه وشره. ومع ذلك، لم يتخلَّ أيوب عن استقامته وأجابهم: «حَاشَا لِي أَنْ أُبَرِّرَكُمْ! حَتَّى أُسْلِمَ الرُّوحَ لاَ أَعْزِلُ كَمَالِي عَنِّي» (أيوب ٢٧: ٥).‏

‏ومع ذلك، فإن أعظم هزيمة مُني بها إبليس فيما يتعلق بتمسّك الإنسان باستقامته حتى الموت، كانت في شخص يسوع المسيح الذي أطاع أباه حتى الموت: «وَإِذْ وُجِدَ فِي الْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ مَوْتَ الصَّلِيبِ (خَشَبَةِ الآلاَمِ)» (فيلبي ٢: ٨). لقد قدّم يسوع المسيح، باستقامته حتى الموت، لأبيه انتصارًا روحيًا ثمينًا للغاية، ولهذا السبب كوفئ: «لِذلِكَ رَفَّعَهُ اللهُ أَيْضًا، وَأَعْطَاهُ اسْمًا فَوْقَ كُلِّ اسْمٍ لِكَيْ تَجْثُوَ بِاسْمِ يَسُوعَ كُلُّ رُكْبَةٍ مِمَّنْ فِي السَّمَاءِ وَمَنْ عَلَى الأَرْضِ وَمَنْ تَحْتَ الأَرْضِ، وَيَعْتَرِفَ كُلُّ لِسَانٍ أَنَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ هُوَ رَبٌّ لِمَجْدِ اللهِ الآبِ» (فيلبي ٢: ٩-١١).‏

في مثل الابن الضال، يتيح لنا يسوع المسيح أن نفهم بشكل أفضل طريقة تصرف أبيه في المواقف التي تتحدى فيها مخلوقاته، لفترة من الوقت، سلطته (لوقا ١٥: ١١-٢٤). فقد طلب الابن الضال من أبيه نصيبه من الميراث وأن يغادر البيت. وسمح الأب لابنه، الذي أصبح بالغًا، بأن يتخذ هذا القرار، ولكن أيضًا بأن يتحمل عواقبه. وبالطريقة نفسها، ترك الله لآدم حرية ممارسة اختياره الحر، ولكن أيضًا أن يتحمل عواقبه. وهذا يقودنا إلى السؤال التالي المتعلق بمعاناة البشرية.‏

‏**لماذا الآلام والمعاناة؟**‏

‏الآلام هي نتيجة أربعة عوامل رئيسية‏

‏١ – إبليس هو مَن يسبب الآلام (ولكن ليس دائمًا) (أيوب ١: ٧-١٢؛ ٢: ١-٦). وبحسب تصريح يسوع المسيح، فإن الشيطان إبليس هو رئيس هذا العالم: «اَلآنَ دَيْنُونَةُ هذَا الْعَالَمِ. اَلآنَ يُطْرَحُ رَئِيسُ هذَا الْعَالَمِ خَارِجًا» (يوحنا ١٢: ٣١؛ يوحنا الأولى ٥: ١٩). ولهذا السبب فإن البشرية جمعاء تعيسة: «فَإِنَّنَا نَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ الْخَلِيقَةِ تَئِنُّ وَتَتَمَخَّضُ مَعًا إِلَى الآنَ» (رومية ٨: ٢٢).‏

‏٢ – الألم هو نتيجة حالتنا الخاطئة، التي تقودنا إلى الشيخوخة والمرض والموت: «مِنْ أَجْلِ ذلِكَ كَأَنَّمَا بِإِنْسَانٍ وَاحِدٍ دَخَلَتِ الْخَطِيَّةُ إِلَى الْعَالَمِ، وَبِالْخَطِيَّةِ الْمَوْتُ، وَهكَذَا اجْتَازَ الْمَوْتُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ، إِذْ أَخْطَأَ الْجَمِيعُ. (…) لأَنَّ أُجْرَةَ الْخَطِيَّةِ هِيَ مَوْتٌ» (رومية ٥: ١٢؛ ٦: ٢٣).‏

‏٣ – قد يكون الألم نتيجة قرارات بشرية خاطئة (من جانبنا أو من جانب بشر آخرين): «لأَنِّي لَسْتُ أَفْعَلُ الصَّالِحَ الَّذِي أُرِيدُهُ، بَلِ الشَّرَّ الَّذِي لَسْتُ أُرِيدُهُ فَإِيَّاهُ أَفْعَلُ» (التثنية ٣٢: ٥؛ رومية ٧: ١٩). إن الألم ليس نتيجة لما يُسمى «قانون الكارما المزعوم». إليكم ما نقرأه في إنجيل يوحنا الأصحاح ٩: «وَفِيمَا هُوَ مُجْتَازٌ رَأَى إِنْسَانًا أَعْمَى مُنْذُ وِلاَدَتِهِ، فَسَأَلَهُ تَلاَمِيذُهُ قَائِلِينَ: يَا مُعَلِّمُ، مَنْ أَخْطَأَ: هذَا أَمْ أَبَوَاهُ حَتَّى وُلِدَ أَعْمَى؟ أَجَابَ يَسُوعُ: لاَ هذَا أَخْطَأَ وَلاَ أَبَوَاهُ، لكِنْ لِتَظْهَرَ أَعْمَالُ اللهِ فِيهِ» (يوحنا ٩: ١-٣). وكانت «أعمال الله» في حالته هي شفاءه المعجزي.‏

‏٤ – قد تكون الآلام نتيجة «الوقت والعَرَض (الأحداث غير المتوقعة)» التي تجعل الشخص في المكان الخطأ في الوقت الخطأ: «فَعُدْتُ وَرَأَيْتُ تَحْتَ الشَّمْسِ أَنَّ السَّعْيَ لَيْسَ لِلْخَفِيفِينَ، وَلاَ الْحَرْبَ لِلأَقْوِيَاءِ، وَلاَ الْخُبْزَ لِلْحُكَمَاءِ، وَلاَ الْغِنَى لِلْفُهَمَاءِ، وَلاَ النِّعْمَةَ لِذَوِي الْمَعْرِفَةِ، لأَنَّ الْوَقْتَ وَالْعَرَضَ يُلاَقِيَانِهِمْ كَافَّةً. لأَنَّ الإِنْسَانَ أَيْضًا لاَ يَعْرِفُ وَقْتَهُ. كَالأَسْمَاكِ الَّتِي تُؤْخَذُ بِشَبَكَةٍ مُهْلِكَةٍ، وَكَالْعَصَافِيرِ الَّتِي تُؤْخَذُ بِالشَّرَكِ، كَذلِكَ تُقْتَنَصُ بَنُو الْبَشَرِ فِي وَقْتِ شَرٍّ إِذْ يَقَعُ عَلَيْهِمْ بَغْتَةً» (الجامعة ٩: ١١، ١٢).‏

‏إليكم ما قاله يسوع المسيح بخصوص حدثين مأساويين تسببا في مقتل كثيرين: «وَكَانَ حَاضِرًا فِي ذلِكَ الْوَقْتِ قَوْمٌ يُخْبِرُونَهُ عَنِ الْجَلِيلِيِّينَ الَّذِينَ خَلَطَ بِيلاَطُسُ دَمَهُمْ بِذَبَائِحِهِمْ. فَأَجَابَ يَسُوعُ وَقَالَ لَهُمْ: أَتَظُنُّونَ أَنَّ هؤُلاَءِ الْجَلِيلِيِّينَ كَانُوا خُطَاةً أَكْثَرَ مِنْ كُلِّ الْجَلِيلِيِّينَ لأَنَّهُمْ كَابَدُوا مِثْلَ هذَا؟ كَلاَّ! أَقُولُ لَكُمْ: بَلْ إِنْ لَمْ تَتُوبُوا فَجَمِيعُكُمْ كَذلِكَ تَهْلِكُونَ. أَوْ أُولئِكَ الثَّمَانِيَةَ عَشَرَ الَّذِينَ سَقَطَ عَلَيْهِمُ الْبُرْجُ فِي سِلْوَامَ وَقَتَلَهُمْ، أَتَظُنُّونَ أَنَّ هؤُلاَءِ كَانُوا مُذْنِبِينَ أَكْثَرَ مِنْ جَمِيعِ النَّاسِ السَّاكِنِينَ فِي أُورُشَلِيمَ؟ كَلاَّ! أَقُولُ لَكُمْ: بَلْ إِنْ لَمْ تَتُوبُوا فَجَمِيعُكُمْ كَذلِكَ تَهْلِكُونَ» (لوقا ١٣: ١-٥). لم يُلمّح يسوع المسيح في أي وقت من الأوقات إلى أن ضحايا الحوادث أو الكوارث الطبيعية قد أخطأوا أكثر من غيرهم، ولا حتى أن الله يسبب مثل هذه الأحداث لمعاقبة الخطاة. وسواء تعلق الأمر بالأمراض أو الحوادث أو الكوارث الطبيعية، فليس الله هو مَن يسببها، وأولئك الذين يقعون ضحية لها لم يخطئوا أكثر من غيرهم.‏

‏سيضع الله حدًا لجميع هذه الآلام: «وَسَمِعْتُ صَوْتًا عَظِيمًا مِنَ السَّمَاءِ قَائِلًا: هُوَذَا مَسْكَنُ اللهِ مَعَ النَّاسِ، وَسَيَسْكُنُ مَعَهُمْ، وَهُمْ يَكُونُونَ لَهُ شَعْبًا، وَاللهُ نَفْسُهُ يَكُونُ مَعَهُمْ إِلهًا لَهُمْ. وَسَيَمْسَحُ اللهُ كُلَّ دَمْعَةٍ مِنْ عُيُونِهِمْ، وَالْمَوْتُ لاَ يَكُونُ فِي مَا بَعْدُ، وَلاَ يَكُونُ حُزْنٌ وَلاَ صُرَاخٌ وَلاَ وَجَعٌ فِي مَا بَعْدُ، لأَنَّ الأُمُورَ الأُولَى قَدْ مَضَتْ» (الرؤيا ٢١: ٣، ٤).‏

‏القدر والحتمية وحرية الاختيار‏

‏إن «القدر» أو الحتمية ليس تعليمًا كتابيًا. فنحن لسنا «مقدّرين» لفعل الخير أو الشر، بل وفقًا لمبدأ «حرية الاختيار»، نختار أن نفعل الخير أو الشر (التثنية ٣٠: ١٥). وترتبط وجهة النظر هذه حول القدر أو الحتمية ارتباطًا وثيقًا بالفكرة التي يكوّنها كثير من الناس عن علم الله الشامل وقدرته على معرفة المستقبل. وسنرى كيف يستخدم الله علمه الشامل أو قدرته على معرفة الأحداث مسبقًا. وسنرى، بحسب الكتاب المقدس، أن الله يستخدمها بطريقة انتقائية وتقديرية أو لغرض محدد للغاية، وذلك من خلال عدة أمثلة كتابية.‏

‏الله يستخدم علمه الشامل‏
‏بطريقة تقديرية وانتقائية‏

‏هل كان الله يعلم أن آدم سيخطئ؟ بحسب سياق التكوين ٢ و٣، من الواضح أنه لم يكن يعلم. كيف كان يمكن لله أن يعطي وصية وهو يعلم مسبقًا أن آدم سيعصيها؟ كان ذلك سيتعارض مع محبته، وقد بُذل كل شيء لكي لا تكون هذه الوصية ثقيلة (يوحنا الأولى ٤: ٨؛ ٥: ٣). سنأخذ مثالين كتابيين يثبتان أن الله يستخدم قدرته على معرفة المستقبل بطريقة نسبية أو تقديرية، وأيضًا أنه يستخدم هذه القدرة دائمًا لغرض محدد للغاية.‏

‏المثال الأول هو مثال إبراهيم. ففي التكوين ٢٢: ١-١٤ ترد القصة المؤلمة جدًا لإبراهيم حول طلب الله منه أن يقدّم ابنه إسحاق ذبيحة. عندما طلب الله من إبراهيم أن يقدّم ابنه ذبيحة، هل كان يعلم مسبقًا ما إذا كان إبراهيم سيكون قادرًا على الطاعة؟ بحسب السياق المباشر للرواية، لا. فعندما منع الله إبراهيم في اللحظة الأخيرة من القيام بمثل هذا الفعل، كُتب ما يلي: «لاَ تَمُدَّ يَدَكَ إِلَى الْغُلاَمِ وَلاَ تَفْعَلْ بِهِ شَيْئًا، لأَنِّي الآنَ عَلِمْتُ أَنَّكَ خَائِفٌ اللهَ، فَلَمْ تُمْسِكِ ابْنَكَ وَحِيدَكَ عَنِّي» (التكوين ٢٢: ١٢). لقد كُتب «لأَنِّي الآنَ عَلِمْتُ أَنَّكَ خَائِفٌ اللهَ». وتُثبت عبارة «الآن» أن الله لم يكن يعلم ما إذا كان إبراهيم سيمضي حتى النهاية في تلبية هذا الطلب.‏

‏أما المثال الثاني فيتعلق بتدمير سدوم وعمورة. فقبيل تدمير هاتين المدينتين، قال يهوه لإبراهيم ما يلي: «وَقَالَ يَهْوَه: إِنَّ صُرَاخَ سَدُومَ وَعَمُورَةَ قَدْ كَثُرَ، وَخَطِيَّتُهُمْ قَدْ عَظُمَتْ جِدًّا. أَنْزِلُ وَأَرَى هَلْ فَعَلُوا بِالتَّمَامِ حَسَبَ صُرَاخِهَا الآتِي إِلَيَّ، وَإِلاَّ فَأَعْلَمُ» (التكوين ١٨: ٢٠، ٢١). إن إرسال الله لملاكين للتحقق من وضع شائن يثبت مرة أخرى أنه، في بادئ الأمر، لم تكن لديه جميع الأدلة لاتخاذ قرار، وفي هذه الحالة، استخدم قدرته على المعرفة أو الاستعلام بواسطة ملاكين.‏

‏إذا قرأنا الأسفار النبوية الكتابية المختلفة، فسنلاحظ أن الله يستخدم دائمًا قدرته على معرفة المستقبل لغرض محدد للغاية (نبوءة زكريا؛ نبوءة دانيال). لنأخذ مثالًا كتابيًا بسيطًا. عندما كانت رفقة حاملًا بتوأم، كانت المسألة هي معرفة أيٍّ من الطفلين سيكون سلف الأمة التي اختارها الله. ولهذا الغرض، كان لا بد لله أن يستخدم علمه المسبق لتحديد أيٍّ من الطفلين اللذين سيولدان سيكون جديرًا بمثل هذا الامتياز: «فَحَبِلَتْ رِفْقَةُ امْرَأَتُهُ. وَتَزَاحَمَ الْوَلَدَانِ فِي بَطْنِهَا، فَقَالَتْ: إِنْ كَانَ هكَذَا فَلِمَاذَا أَنَا؟ فَمَضَتْ لِتَسْأَلَ يَهْوَه. فَقَالَ لَهَا يَهْوَه: فِي بَطْنِكِ أُمَّتَانِ، وَمِنْ أَحْشَائِكِ يَفْتَرِقُ شَعْبَانِ: شَعْبٌ يَقْوَى عَلَى شَعْبٍ، وَكَبِيرٌ يُسْتَعْبَدُ لِصَغِيرٍ» (التكوين ٢٥: ٢١-٢٦).‏

‏وبما أن البكر كان عيسو، سلف أمة أدوم، فقد حلّ محله في حق البكورية أخوه الأصغر يعقوب، سلف أمة إسرائيل، لأنه باعها مقابل طبق بسيط من العدس (التكوين ٢٥: ٣٤). وهذا ما أثبت أن عيسو كان رجلًا يفتقر إلى الروحانيات، وأن الله استخدم علمه المسبق لاختيار الرجل الأفضل، يعقوب، ليكون مؤسس أمته الخاصة، إسرائيل (العبرانيين ١٢: ١٦، ١٧). وهذا لا يعني أن يهوه الله تدخّل في حرية اختيار يعقوب أو عيسو، لكي يصبح أحدهما روحيًا والآخر جسديًا. لقد قام يهوه الله بمجرد ملاحظة التكوين الوراثي لكل منهما (حتى وإن لم تكن الوراثة هي التي تتحكم كليًا في السلوكيات المستقبلية)، ومن ثم في علمه المسبق، قام باستشراف المستقبل ليعرف أي نوع من الرجال سيصبحان: «رَأَتْ عَيْنَاكَ أَعْضَائِي (جَنِينِي)، وَفِي سِفْرِكَ كُلُّهَا كُتِبَتْ يَوْمَ تَصَوَّرَتْ، إِذْ لَمْ يَكُنْ وَاحِدٌ مِنْهَا» (مزمور ١٣٩: ١٦). وعلى أساس هذا العلم المسبق، اتخذ الله قراره (رومية ٩: ١٠-١٣).‏

‏وللتأكيد على هذا الاستخدام الموجه للغاية لعلم الله المسبق، يمكننا أن نأخذ مثالًا أخيرًا. فبعد موت الخائن يهوذا الإسخريوطي، كان لا بد من استبداله برسول آخر. وكان على الرسل أن يختاروا بين رجلين، برسابا يوستس ومتياس. فطلب الرسل بالصلاة أن يختار الله الرجل المناسب. وإليكم ما كُتب بخصوص هذه الصلاة: «وَصَلَّوْا قَائِلِينَ: أَيُّهَا الرَّبُّ (يَهْوَه) الْعَارِفُ قُلُوبَ الْجَمِيعِ، عَيِّنْ أَنْتَ مِنْ هذَيْنِ الاثْنَيْنِ أَيًّا اخْتَرْتَهُ، لِيَأْخُذَ قُرْعَةَ هذِهِ الْخِدْمَةِ وَالرِّسَالَةِ الَّتِي تَعَدَّاهَا يَهُوذَا لِيَذْهَبَ إِلَى مَكَانِهِ. ثُمَّ أَلْقَوْا قُرْعَتَهُمْ، فَوَقَعَتِ الْقُرْعَةُ عَلَى مَتِّيَاسَ، فَحُسِبَ مَعَ الأَحَدَ عَشَرَ رَسُولًا» (أعمال الرسل ١: ٢٤-٢٦). إن عبارة «أَيُّهَا الرَّبُّ الْعَارِفُ قُلُوبَ الْجَمِيعِ» تُظهر أنه في بعض الحالات يستخدم الله علمه المسبق للقيام بأفضل اختيار للشخص، دون التدخل في إرادته الحرة.‏

هل يحمينا الله؟

‏قبل أن نفهم فكر الله حول موضوع حمايتنا الفردية، من المهم أن نفحص ثلاث نقاط كتابية هامة (كورنثوس الأولى ٢: ١٦):‏

‏١ – أوضح يسوع المسيح أن الحياة الحالية التي تنتهي بالموت لها قيمة مؤقتة لجميع البشر. على سبيل المثال، شبّه موت لعازر بـ «النوم»، الذي هو بحكم تعريفه أمر مؤقت (يوحنا ١١: ١١). علاوة على ذلك، أوضح يسوع المسيح أن ما يهم هو الحفاظ على رجائنا في الحياة الأبدية بدلًا من السعي إلى «النجاة» من محنة ما على حساب تقديم تنازل خطير: «مَنْ وَجَدَ حَيَاتَهُ (نَفْسَهُ) يُضِيعُهَا، وَمَنْ أَضَاعَ حَيَاتَهُ (نَفْسَهُ) مِنْ أَجْلِي يَجِدُهَا» (متى ١٠: ٣٩). وكلمة «نفس»، بحسب السياق، يجب أن تُفهم بمعنى الحياة (التكوين ٣٥: ١٦-١٩). وقد أوضح الرسول بولس، بوحي، أن «الحياة الحقيقية» هي تلك المرتكزة على رجاء الحياة الأبدية في الفردوس: «مُدَّخِرِينَ لأَنْفُسِهِمْ أَسَاسًا حَسَنًا لِلْمُسْتَقْبَلِ، لِكَيْ يُمْسِكُوا بِالْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ (الْحَقِيقِيَّةِ)» (تيموثاوس الأولى ٦: ١٩).‏

‏عندما نقرأ سفر أعمال الرسل، نلاحظ أن الله ترك أحيانًا محنة المسيحي تصل إلى حد الموت، كما في حالة الرسول يعقوب والتلميذ إسطفانوس (أعمال الرسل ٧: ٥٤-٦٠؛ ١٢: ٢). وفي حالات أخرى، قرر الله حماية التلميذ. على سبيل المثال، بعد موت الرسول يعقوب، قرر الله حماية الرسول بطرس من موت مماثل (أعمال الرسل ١٢: ٦-١١). وبشكل عام، في السياق الكتابي، غالبًا ما ترتبط حماية خادم الله أو عدم حمايته بقصد الله. على سبيل المثال، بينما كان في خضم تحطم سفينة، كانت هناك حماية إلهية جماعية للرسول بولس وكذلك لجميع الأشخاص الذين كانوا على متن السفينة: «لأَنَّهُ وَقَفَ بِي هذِهِ اللَّيْلَةَ مَلاَكُ الإِلهِ الَّذِي أَنَا لَهُ وَالَّذِي أَعْبُدُهُ، قَائِلًا: لاَ تَخَفْ يَا بُولُسُ. يَنْبَغِي لَكَ أَنْ تَقِفَ أَمَامَ قَيْصَرَ. وَهُوَذَا قَدْ وَهَبَكَ اللهُ جَمِيعَ الْمُسَافِرِينَ مَعَكَ» (أعمال الرسل ٢٧: ٢٣، ٢٤). كانت هذه الحماية الإلهية الجماعية تندرج ضمن قصد إلهي أسمى، ألا وهو أن بولس كان يجب أن يشهد أمام ملوك (أعمال الرسل ٩: ١٥، ١٦).‏

‏٢ – يجب وضع مسألة الحماية الإلهية هذه في سياق التحديين اللذين أطلقهما الشيطان، ولا سيما في الأقوال التي أدلى بها بخصوص استقامة أيوب: «أَلَيْسَ أَنَّكَ سَيَّجْتَ حَوْلَهُ وَحَوْلَ بَيْتِهِ وَحَوْلَ كُلِّ مَا لَهُ مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ؟» (أيوب ١: ١٠). وللإجابة على مسألة الاستقامة المتعلقة بأيوب وبالبشرية جمعاء، يُظهر تحدي إبليس هذا أن الله كان عليه، بطريقة نسبية، أن يرفع حمايته عن أيوب، وهو ما يمكن أن ينطبق أيضًا على البشرية جمعاء. وقبيل موته، أوضح يسوع المسيح، باقتباسه للمزمور ٢٢: ١، أن الله قد رفع عنه كل أشكال الحماية، مما أدى إلى موته كذبيحة (يوحنا ٣: ١٦): «وَنَحْوَ السَّاعَةِ التَّاسِعَةِ صَرَخَ يَسُوعُ بِصَوْتٍ عَظِيمٍ قَائِلًا: إِيلِي، إِيلِي، لَمَا شَبَقْتَنِي؟ أَيْ: إِلهِي، إِلهِي، لِمَاذَا تَرَكْتَنِي؟» (متى ٢٧: ٤٦). ومع ذلك، فيما يتعلق بالبشرية ككل، يظل هذا الرفع للحماية الإلهية نسبيًا، لأنه تمامًا كما منع الله إبليس من التسبب في موت أيوب، فمن الواضح أن الأمر نفسه ينطبق على البشرية جمعاء (قارن مع متى ٢٤: ٢٢).‏

‏٣ – لقد فحصنا أعلاه أن الآلام قد تكون نتيجة «الوقت والعَرَض (الأحداث غير المتوقعة)» التي تجعل الأشخاص يجدون أنفسهم في الوقت الخطأ في المكان الخطأ (الجامعة ٩: ١١، ١٢). وهكذا، وبشكل عام، لا يحمي الله البشر من عواقب الاختيار الذي اتخذه آدم في الأصل. فالإنسان يشيخ ويمرض ويموت (رومية ٥: ١٢). وقد يكون ضحية حوادث أو كوارث طبيعية. وقد كتب الرسول بولس ذلك بوضوح تحت الوحي: «إِذْ أُخْضِعَتِ الْخَلِيقَةُ لِلْبُطْلِ — لَيْسَ طَوْعًا، بَلْ مِنْ أَجْلِ الَّذِي أَخْضَعَهَا — عَلَى الرَّجَاءِ» (رومية ٨: ٢٠؛ ويحتوي سفر الجامعة على وصف مفصل للغاية لبطلان الحياة الحاضرة التي تقود حتمًا إلى الموت: «بَاطِلُ الأَبَاطِيلِ، قَالَ الْجَامِعَةُ: بَاطِلُ الأَبَاطِيلِ، الْكُلُّ بَاطِلٌ» (الجامعة ١: ٢)).‏

‏علاوة على ذلك، لا يحمي الله البشر من عواقب قراراتهم الخاطئة: «لاَ تَضِلُّوا! اَللهُ لاَ يُشْمَخُ عَلَيْهِ. فَإِنَّ الَّذِي يَزْرَعُهُ الإِنْسَانُ إِيَّاهُ يَحْصُدُ أَيْضًا. لأَنَّ مَنْ يَزْرَعُ لِجَسَدِهِ فَمِنَ الْجَسَدِ يَحْصُدُ فَسَادًا، وَمَنْ يَزْرَعُ لِلرُّوحِ فَمِنَ الرُّوحِ يَحْصُدُ حَيَاةً أَبَدِيَّةً» (غلاطية ٦: ٧، ٨). وإذا كان الله قد أخضع البشرية للبطل لفترة طويلة نسبيًا، فإن ذلك يتيح لنا أن نفهم أنه قد رفع حمايته من عواقب حالتنا الخاطئة. بالتأكيد، سيكون هذا الوضع المحفوف بالمخاطر للبشرية جمعاء مؤقتًا: «لأَنَّ الْخَلِيقَةَ نَفْسَهَا أَيْضًا سَتُعْتَقُ مِنْ عُبُودِيَّةِ الْفَسَادِ إِلَى حُرِّيَّةِ مَجْدِ أَوْلاَدِ اللهِ» (رومية ٨: ٢١). وعندئذٍ ستستعيد البشرية جمعاء، بعد حسم تحدي إبليس، حماية الله الحانية في الفردوس الأرضي: «لاَ يُلاَقِيكَ شَرٌّ، وَلاَ تَدْنُو ضَرْبَةٌ مِنْ خَيْمَتِكَ. لأَنَّهُ يُوصِي مَلاَئِكَتَهُ بِكَ لِكَيْ يَحْفَظُوكَ فِي كُلِّ طُرُقِكَ. عَلَى الأَيْدِي يَحْمِلُونَكَ لِئَلاَّ تَصْدِمَ بِحَجَرٍ رِجْلَكَ» (مزمور ٩١: ١٠-١٢).‏

‏هل يعني هذا أننا حاليًا لم نعد محميين على المستوى الفردي من قِبل الله؟ إن الحماية التي يضمنها لنا الله هي حماية مستقبلنا الأبدي، من حيث رجاء الحياة الأبدية، إما بالنجاة من الضيق العظيم أو بالقيامة بقدر ما نصبر حتى النهاية (متى ٢٤: ١٣؛ يوحنا ٥: ٢٨، ٢٩؛ أعمال الرسل ٢٤: ١٥؛ الرؤيا ٧: ٩-١٧). علاوة على ذلك، يُظهر يسوع المسيح في وصفه لعلامة الأيام الأخيرة (متى ٢٤، ٢٥، مرقس ١٣ ولوقا ٢١)، وسفر الرؤيا (ولا سيما في الأصحاحين ٦: ١-٨ و١٢: ١٢)، أن البشرية ستمر بويلات عظيمة، وذلك منذ عام ١٩١٤، مما يشير بوضوح إلى أنه لفترة من الوقت، لن يقيها الله منها.‏

‏ومع ذلك، لم يتركنا الله دون إمكانية حماية أنفسنا فرديًا من خلال تطبيق نصائحه الحانية الواردة في الكتاب المقدس، كلمته. وبشكل عام، يتيح تطبيق المبادئ الكتابية تجنب المخاطر غير الضرورية التي قد تقصّر حياتنا بطريقة عبثية: «يَا ابْنِي، لاَ تَنْسَ شَرِيعَتِي، بَلْ لِيَحْفَظْ قَلْبُكَ وَصَايَايَ. فَإِنَّهَا تَزِيدُكَ طُولَ أَيَّامٍ، وَسِنِي حَيَاةٍ، وَسَلاَمَةً» (الأمثال ٣: ١، ٢). لقد رأينا أعلاه أن القدر غير موجود. وبالتالي، فإن تطبيق المبادئ الكتابية، أي نصائح الله، يشبه النظر بحذر يمينًا ويسارًا قبل عبور الشارع، من أجل الحفاظ على حياتنا: «اَلذَّكِيُّ يُبْصِرُ الشَّرَّ فَيَتَوَارَى، وَالْحَمْقَى يَعْبُرُونَ فَيُعَاقَبُونَ» (الأمثال ٢٧: ١٢).‏

‏بالإضافة إلى ذلك، شدد الرسول بطرس على ضرورة اليقظة من أجل الصلاة: «وَإِنَّمَا نِهَايَةُ كُلِّ شَيْءٍ قَدِ اقْتَرَبَتْ، فَتَعَقَّلُوا وَاصْحُوا لِلصَّلَوَاتِ» (بطرس الأولى ٤: ٧). ويمكن أن يكون للصلاة والتأمل تأثير وقائي على توازننا الروحي والعقلي: «لاَ تَهْتَمُّوا بِشَيْءٍ، بَلْ فِي كُلِّ شَيْءٍ بِالصَّلاَةِ وَالدُّعَاءِ مَعَ الشُّكْرِ، لِتُعْلَمْ طِلْبَاتُكُمْ لَدَى اللهِ. وَسَلاَمُ اللهِ الَّذِي يَفُوقُ كُلَّ عَقْلٍ، يَحْفَظُ قُلُوبَكُمْ وَأَفْكَارَكُمْ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ» (فيلبي ٤: ٦، ٧؛ التكوين ٢٤: ٦٣).‏

يعتقد البعض أنهم حظوا بحماية الله في لحظة معينة من حياتهم. ولا يوجد في الكتاب المقدس ما يمنع تصور هذه الإمكانية الاستثنائية من قِبل الله، بل على العكس تمامًا: «أُجِيزُ كُلَّ جُودَتِي قُدَّامَكَ. وَأُنَادِي بِاسْمِ يَهْوَه قُدَّامَكَ. وَأَتَرَاءَفُ عَلَى مَنْ أَتَرَاءَفُ، وَأَرْحَمُ مَنْ أَرْحَمُ» (خروج ٣٣: ١٩). وتظل هذه التجربة ضمن إطار العلاقة الحصرية بين الله وذلك الشخص الذي حظي بحماية الله، ولا يحق لنا أن ندين: «مَنْ أَنْتَ الَّذِي تَدِينُ عَبْدَ غَيْرِكَ؟ هُوَ لِمَوْلاَهُ يَثْبُتُ أَوْ يَسْقُطُ. وَلكِنَّهُ سَيُثَبَّتُ، لأَنَّ اللهَ (يَهْوَه) قَادِرٌ أَنْ يُثَبِّتَهُ» (رومية ١٤: ٤).‏

‏لنحب بعضنا بعضًا، ولنساعد بعضنا بعضًا‏

‏قبل النهاية الحاسمة للألم، يجب أن نقوم بدورنا الفردي في أن نحب بعضنا بعضًا ونساعد بعضنا بعضًا، من أجل تخفيف المعاناة في محيطنا: «وَصِيَّةً جَدِيدَةً أَنَا أُعْطِيكُمْ: أَنْ تُحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضًا. كَمَا أَحْبَبْتُكُمْ أَنَا تُحِبُّونَ أَنْتُمْ أَيْضًا بَعْضُكُمْ بَعْضًا. بِهذَا يَعْرِفُ الْجَمِيعُ أَنَّكُمْ تَلاَمِيذِي: إِنْ كَانَ لَكُمْ حُبٌّ بَعْضًا لِبَعْضٍ» (يوحنا ١٣: ٣٤، ٣٥). وقد كتب التلميذ يعقوب، أخو يسوع المسيح غير الشقيق، بوضوح أن هذا النوع من المحبة يجب أن يتجسد في أفعال أو مبادرات تهدف إلى مساعدة قريبنا الذي يمر بضائقة: «إِنْ كَانَ أَخٌ وَأُخْتٌ عُرْيَانَيْنِ وَمُعْتَازَيْنِ لِلْقُوتِ الْيَوْمِيِّ، فَقَالَ لَهُمَا أَحَدُكُمُ: امْضِيَا بِسَلاَمٍ، اسْتَدْفِئَا وَاشْبَعَا، وَلكِنْ لَمْ تُعْطُوهُمَا حَاجَاتِ الْجَسَدِ، فَمَا الْمَنْفَعَةُ؟» (يعقوب ٢: ١٥، ١٦). وقد شجّع يسوع المسيح على مساعدة أولئك الذين لن يتمكنوا أبدًا من ردّ الجميل لنا: «بَلْ إِذَا صَنَعْتَ ضِيَافَةً فَادْعُ: الْمَسَاكِينَ، الْجُدْعَ، الْعُرْجَ، الْعُمْيَ، فَيَكُونَ لَكَ الطُّوبَى إِذْ لَيْسَ لَهُمْ حَتَّى يُكَافُوكَ، لأَنَّكَ تُكَافَى فِي قِيَامَةِ الأَبْرَارِ» (لوقا ١٤: ١٣، ١٤). وبقيامنا بذلك، فإننا بطريقة ما «نُقرض» يهوه وهو سيكافئنا… أضعافًا مضاعفة: «مَنْ يَرْحَمُ الْفَقِيرَ يُقْرِضُ يَهْوَه، وَعَنْ مَعْرُوفِهِ يُجَازِيهِ» (الأمثال ١٩: ١٧).‏

‏ومن المثير للاهتمام ملاحظة ما يذكره يسوع المسيح كأعمال رحمة تتيح لنا أو لا تتيح لنا نيل رضاه: «لأَنِّي جُعْتُ فَأَطْعَمْتُمُونِي. عَطِشْتُ فَسَقَيْتُمُونِي. كُنْتُ غَرِيبًا فَآوَيْتُمُونِي. عُرْيَانًا فَكَسَوْتُمُونِي. مَرِيضًا فَزُرْتُمُونِي. مَحْبُوسًا فَأَتَيْتُمْ إِلَيَّ» (متى ٢٥: ٣١-٤٦). إطعام الجائع، وسقي العطشان، وإيواء الغرباء، وكسوة العريان، وزيارة المرضى، وزيارة المسجونين بسبب إيمانهم. وتجدر الإشارة إلى أنه في جميع هذه الأعمال، لا يوجد أي عمل يمكن اعتباره «دينيًا» بحتًا. لماذا؟ غالبًا ما كرر يسوع المسيح هذه الوصية: «إِنِّي أُرِيدُ رَحْمَةً لاَ ذَبِيحَةً» (متى ٩: ١٣؛ ١٢: ٧). المعنى العام لكلمة «رحمة» هو التعاطف أو الشفقة المقرونة بالفعل (أما المعنى الأضيق فهو المغفرة). فعندما نرى شخصًا محتاجًا، سواء كنا نعرفه أم لا، يتحرك قلبنا بالشفقة، وإذا كنا قادرين على ذلك، فإننا نمدّ له يد العون (الأمثال ٣: ٢٧، ٢٨).‏

‏تمثل الذبيحة أعمالًا روحية ذات صلة مباشرة بعبادة الله. ومع أنه من البديهي أن علاقتنا بالله هي الأهم على الإطلاق، فقد أظهر يسوع المسيح أنه لا ينبغي استخدام ذريعة «الذبيحة» للامتناع عن إظهار الرحمة. ففي إحدى المناسبات، أدان يسوع المسيح بعض معاصريه الذين كانوا يتذرعون بـ «الذبيحة» لعدم مساعدة والديهم المسنّين ماديًا (متى ١٥: ٣-٩). وفي هذا السياق، من المثير للاهتمام ملاحظة ما يضعه يسوع المسيح على لسان أولئك الذين سيسعون إلى نيل رضاه ومع ذلك لن يحصلوا عليه: «كَثِيرُونَ سَيَقُولُونَ لِي فِي ذلِكَ الْيَوْمِ: يَا رَبُّ، يَا رَبُّ! أَلَيْسَ بِاسْمِكَ تَنَبَّأْنَا، وَبِاسْمِكَ أَخْرَجْنَا شَيَاطِينَ، وَبِاسْمِكَ صَنَعْنَا قُوَّاتٍ كَثِيرَةً؟» (متى ٧: ٢٢). وإذا قارنّا متى ٧: ٢١-٢٣ مع متى ٢٥: ٣١-٤٦ ويوحنا ١٣: ٣٤، ٣٥، ندرك أنه على الرغم من ارتباط «الذبيحة» الروحية ارتباطًا وثيقًا بالرحمة، فإن هذه الأخيرة بعيدة كل البعد عن أن تكون تابعة لها من وجهة نظر يهوه الله وابنه يسوع المسيح: «وَأَمَّا مَنْ كَانَ لَهُ مَعِيشَةُ الْعَالَمِ، وَنَظَرَ أَخَاهُ مُحْتَاجًا، وَأَغْلَقَ أَحْشَاءَهُ عَنْهُ، فَكَيْفَ تَثْبُتُ مَحَبَّةُ اللهِ فِيهِ؟ يَا أَوْلاَدِي، لاَ نُحِبَّ بِالْكَلاَمِ وَلاَ بِاللِّسَانِ، بَلْ بِالْعَمَلِ وَالْحَقِّ» (يوحنا الأولى ٣: ١٧، ١٨؛ متى ٥: ٧).‏

نهاية الآلام قريبة جدًا‏

‏ردًّا على سؤال النبي حبقوق (١: ٢-٤)، بخصوص لماذا يسمح الله بالألم والشر، إليكم الجواب: «فَأَجَابَنِي يَهْوَه وَقَالَ: اكْتُبِ الرُّؤْيَا وَانْقُشْهَا عَلَى الأَلْوَاحِ لِكَيْ يَرْكُضَ قَارِئُهَا. لأَنَّ الرُّؤْيَا بَعْدُ إِلَى الْمِيعَادِ، وَفِي النِّهَايَةِ تَتَكَلَّمُ وَلاَ تَكْذِبُ. إِنْ تَوَانَتْ فَانْتَظِرْهَا لأَنَّهَا سَتَأْتِي إِتْيَانًا وَلاَ تَتَأَخَّرُ» (حبقوق ٢: ٢، ٣). وإليكم بعض النصوص الكتابية لهذه «الرؤيا» الخاصة بالرجاء المستقبلي القريب جدًا والذي لن يتأخر:‏

‏«ثُمَّ رَأَيْتُ سَمَاءً جَدِيدَةً وَأَرْضًا جَدِيدَةً، لأَنَّ السَّمَاءَ الأُولَى وَالأَرْضَ الأُولَى مَضَتَا، وَالْبَحْرُ لاَ يُوجَدُ فِي مَا بَعْدُ. وَأَنَا يُوحَنَّا رَأَيْتُ الْمَدِينَةَ الْمُقَدَّسَةَ أُورُشَلِيمَ الْجَدِيدَةَ نَازِلَةً مِنَ السَّمَاءِ مِنْ عِنْدِ اللهِ مُهَيَّأَةً كَعَرُوسٍ مُزَيَّنَةٍ لِرَجُلِهَا. وَسَمِعْتُ صَوْتًا عَظِيمًا مِنَ السَّمَاءِ قَائِلًا: هُوَذَا مَسْكَنُ اللهِ مَعَ النَّاسِ، وَسَيَسْكُنُ مَعَهُمْ، وَهُمْ يَكُونُونَ لَهُ شَعْبًا، وَاللهُ نَفْسُهُ يَكُونُ مَعَهُمْ إِلهًا لَهُمْ. وَسَيَمْسَحُ اللهُ كُلَّ دَمْعَةٍ مِنْ عُيُونِهِمْ، وَالْمَوْتُ لاَ يَكُونُ فِي مَا بَعْدُ، وَلاَ يَكُونُ حُزْنٌ وَلاَ صُرَاخٌ وَلاَ وَجَعٌ فِي مَا بَعْدُ، لأَنَّ الأُمُورَ الأُولَى قَدْ مَضَتْ» (الرؤيا ٢١: ١-٤).‏

‏«فَيَسْكُنُ الذِّئْبُ مَعَ الْخَرُوفِ، وَيَرْبِضُ النَّمِرُ مَعَ الْجَدْيِ، وَالْعِجْلُ وَالشِّبْلُ وَالْمُسَمَّنُ مَعًا، وَصَبِيٌّ صَغِيرٌ يَسُوقُهَا. وَالْبَقَرَةُ وَالدُّبَّةُ تَرْعَيَانِ. تَرْبِضُ أَوْلاَدُهُمَا مَعًا، وَالأَسَدُ كَالْبَقَرِ يَأْكُلُ تِبْنًا. وَيَلْعَبُ الرَّضِيعُ عَلَى سَرَبِ الصِّلِّ، وَيَمُدُّ الْفَطِيمُ يَدَهُ عَلَى جُحْرِ الأُفْعُوَانِ. لاَ يَسُوؤُونَ وَلاَ يُفْسِدُونَ فِي كُلِّ جَبَلِ قُدْسِي، لأَنَّ الأَرْضَ تَمْتَلِئُ مِنْ مَعْرِفَةِ يَهْوَه كَمَا تُغَطِّي الْمِيَاهُ الْبَحْرَ» (إشعياء ١١: ٦-٩).‏

‏«حِينَئِذٍ تَتَفَقَّحُ عُيُونُ الْعُمْيِ، وَآذَانُ الصُّمِّ تَتَفَتَّحُ. حِينَئِذٍ يَقْفِزُ الأَعْرَجُ كَالإِيَّلِ وَيَتَرَنَّمُ لِسَانُ الأَخْرَسِ، لأَنَّهُ قَدِ انْفَجَرَتْ فِي الْبَرِّيَّةِ مِيَاهٌ، وَأَنْهَارٌ فِي الْقَفْرِ. وَيَصِيرُ السَّرَابُ أَجَمًا، وَالْمَعْطَشَةُ يَنَابِيعَ مَاءٍ. فِي مَسْكَنِ الذِّئَابِ فِي مَرْبِضِهَا دَارٌ لِلْقَصَبِ وَالْبَرْدِيِّ» (إشعياء ٣٥: ٥-٧).‏

‏«لاَ يَكُونُ بَعْدُ هُنَاكَ طِفْلُ أَيَّامٍ، وَلاَ شَيْخٌ لَمْ يُكْمِلْ أَيَّامَهُ. لأَنَّ الصَّبِيَّ يَمُوتُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ، وَالْخَاطِئُ يُلْعَنُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ. وَيَبْنُونَ بُيُوتًا وَيَسْكُنُونَ فِيهَا، وَيَغْرِسُونَ كُرُومًا وَيَأْكُلُونَ أَثْمَارَهَا. لاَ يَبْنُونَ وَآخَرُ يَسْكُنُ، وَلاَ يَغْرِسُونَ وَآخَرُ يَأْكُلُ. لأَنَّهُ كَأَيَّامِ شَجَرَةٍ أَيَّامُ شَعْبِي، وَيَسْتَعْمِلُ مُخْتَارِيَّ عَمَلَ أَيْدِيهِمْ. لاَ يَتْعَبُونَ بَاطِلًا وَلاَ يَلِدُونَ لِلرُّعْبِ، لأَنَّهُمْ نَسْلُ مُبَارَكِي يَهْوَه وَذُرِّيَّتُهُمْ مَعَهُمْ. وَيَكُونُ أَنِّي قَبْلَمَا يَدْعُونَ أَنَا أُجِيبُ، وَفِيمَا هُمْ يَتَكَلَّمُونَ بَعْدُ أَنَا أَسْمَعُ» (إشعياء ٦٥: ٢٠-٢٤).‏

‏«فَيَعُودُ لَحْمُهُ أَغَضَّ مِنْ لَحْمِ الصَّبِيِّ، وَيَعُودُ إِلَى أَيَّامِ شَبَابِهِ» (أيوب ٣٣: ٢٥).‏

‏«وَيَصْنَعُ يَهْوَه الْجُنُودِ لِجَمِيعِ الشُّعُوبِ فِي هذَا الْجَبَلِ وَلِيمَةَ سَمَائِنَ، وَلِيمَةَ خَمْرٍ عَلَى دُرْدِيٍّ، سَمَائِنَ مُمِخَّةٍ، دُرْدِيٍّ مُصَفًّى. وَيُفْنِي فِي هذَا الْجَبَلِ وَجْهَ النِّقَابِ الَّذِي عَلَى كُلِّ الشُّعُوبِ، وَالْغِطَاءَ الْمَغْطَّى بِهِ عَلَى كُلِّ الأُمَمِ. يَبْلَعُ الْمَوْتَ إِلَى الأَبَدِ، وَيَمْسَحُ السَّيِّدُ يَهْوَه الدُّمُوعَ عَنْ كُلِّ الْوُجُوهِ، وَيَنْزِعُ عَارَ شَعْبِهِ عَنْ كُلِّ الأَرْضِ، لأَنَّ يَهْوَه قَدْ تَكَلَّمَ. وَيُقَالُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ: هُوَذَا هذَا إِلهُنَا. انْتَظَرْنَاهُ فَخَلَّصَنَا. هذَا هُوَ يَهْوَه انْتَظَرْنَاهُ. نَبْتَهِجُ وَنَفْرَحُ بِخَلاَصِهِ» (إشعياء ٢٥: ٦-٩).‏

‏«تَحْيَا أَمْوَاتُكَ. تَقُومُ الْجُثَثُ. اسْتَيْقِظُوا، تَرَنَّمُوا يَا سُكَّانَ التُّرَابِ! لأَنَّ طَلَّكَ طَلُّ أَعْشَابٍ، وَالأَرْضُ تُسْقِطُ الأَخْيِلَةَ (تَلِدُ الرَّاقِدِينَ فِي الْمَوْتِ)» (إشعياء ٢٦: ١٩).‏

‏«وَكَثِيرُونَ مِنَ الرَّاقِدِينَ فِي تُرَابِ الأَرْضِ يَسْتَيْقِظُونَ، هؤُلاَءِ إِلَى الْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ، وَهؤُلاَءِ إِلَى الْعَارِ وَلِلازْدِرَاءِ الأَبَدِيِّ» (دانيال ١٢: ٢).‏

‏«لاَ تَتَعَجَّبُوا مِنْ هذَا، فَإِنَّهُ تَأْتِي سَاعَةٌ فِيهَا يَسْمَعُ جَمِيعُ الَّذِينَ فِي الْقُبُورِ (التَّذْكَارِيَّةِ) صَوْتَهُ، فَيَخْرُجُ الَّذِينَ فَعَلُوا الصَّالِحَاتِ إِلَى قِيَامَةِ الْحَيَاةِ، وَالَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ إِلَى قِيَامَةِ الدَّيْنُونَةِ» (يوحنا ٥: ٢٨، ٢٩).‏

***

سِرَاجٌ لِرِجْلِي كَلاَمُكَ وَنُورٌ لِسَبِيلِي

إحياء ذكرى تضحية يسوع المسيح

روايات قيامة يسوع المسيح

وعد الله للبشرية

رجاء الحياة الأبدية

روايات معجزات يسوع المسيح

تعليم يسوع المسيح الذي يقود إلى النضج الروحي

***

Other Middle Eastern languages:

Farsi (Persian): شش موضوع برای مطالعه کتاب مقدس

Hebrew: שישה נושאי לימוד תנ »ך