イエス・キリストの死の記憶を祝う
« 実際，わたしたちの過ぎ越しである キリスト は犠牲にされたのです »
(コリント第一 5:7)
イエス・キリストの死を記念する式典は、2026年3月30日月曜日の日没後に行われます
（天文新月から計算）
親愛なるキリストにある兄弟姉妹の皆様へ
地上での永遠の命の希望を持っているクリスチャンは、イエスの犠牲の死を記念する間、酵母を入れていないパンを食べ、一杯のワインを飲むというキリストの命令に従わなければなりません
(ヨハネ 6:48-58)
キリストの死を記念する日が近づくにつれて、彼の犠牲を象徴するもの、すなわち種入れぬパンとグラスのワインによってそれぞれ象徴される彼の体と彼の血に関するキリストの命令に従うことが重要です.ある時、天から降ったマナについて、イエス・キリストはこう言われました。「私は命のパンです。(…) これが天から下ってきたパンです。父祖たちが食べはしても死んだのとは違い，このパンを食べる人は永遠に生きます」（ヨハネ6:48-58）。彼の犠牲の記念となるものの一部として彼がこれらの言葉を発したのではないと主張する人もいます.この議論は、彼の肉と血を象徴するもの、すなわち種入れぬパンと一杯のワインに参加する義務と矛盾するものではありません。
これらの言葉と記念式典との間には違いがあることを少しの間認めますが、彼の例である過越祭の祝祭に言及しなければなりません (「キリスト、私たちの過越祭が犠牲にされました」 1 コリント 5:7 ; ヘブル 10:1)。過ぎ越しを祝うのはだれでしたか。割礼を受けた者のみ（出エジプト記 12:48）。出エジプト記 12 章 48 節は、割礼を受けた外国人でさえ過越祭に参加できたことを示しています。過ぎ越しへの参加は外国人にとっても義務でした（49節を参照）：「外国人居住者があなたたちと一緒に住んでいるなら，その人もエホバへの過ぎ越しの犠牲を用意すべきである。過ぎ越しに関する法令と決められた手順に従って用意する。外国人居住者にもあなたたちにも，同じ法令が適用されるべきである」（民数記9:14）. 「会衆に属するあなたたちと，あなたたちと一緒に住む外国人とは，同じ法令を持つ。それはあなたたちが代々ずっと守るべき法令である。外国人居住者はエホバの前であなたたちと同じでなければならない」（民数記15:15) 。.過ぎ越しへの参加は不可欠な義務であり、エホバ神はこの祝祭に関連して、イスラエル人と外国人居住者を区別しませんでした。
見知らぬ人が過越祭を祝う義務があったことになぜ言及するのですか? キリストの体を表すものへの参加を禁じる人々の主な議論は、地上の希望を持っている忠実なキリスト教徒にとって、彼らは「新しい契約」の一部ではなく、霊的イスラエルの部でさえありません。しかし、過ぎ越しのモデルによれば、非イスラエル人は過ぎ越しを祝うことができました… 割礼の精神的な意味は何を表していますか? 神への服従 (申命記 10:16; ローマ人への手紙 2:25-29)。 霊的に割礼を受けていないということは、神とキリストへの不従順を表しています (使徒 7:51-53)。 答えは以下に詳述されています。
パンを食べて記念の一杯のぶどう酒を飲むことは、天の希望と地上の希望のどちらに依存していますか?一般に、キリスト、使徒たち、さらには同時代の人々のすべての宣言を読むことによって、これらの2つの希望が証明された場合、それらが聖書に直接言及されていないことがわかります。例えば、イエス・キリストは、天の希望と地上の希望を区別することなく、永遠の命についてしばしば語られました (マタイ 19:16,29; 25:46; マルコ 10:17,30; ヨハネ 3:15,16, 36;4:14, 35;5:24,28,29 (復活について話すとき、彼はそれが地上にあるとさえ言及していません (たとえそうなるとしても)), 39;6:27,40,47,54 (天国と地上の永遠の命に違いがない他の多くの参考文献））。したがって、これらの 2 つの希望は、記念式の祝賀の文脈においてクリスチャンの間で区別されるべきではありません。そしてもちろん、これらの 2 つの期待を、パンを食べることと記念の一杯のワインを飲むことに依存させることは、聖書的な根拠はまったくありません。
最後に、ヨハネ10章の文脈によれば、地上に住む希望を持つキリスト教徒は、新しい契約の一部ではなく「他の羊」になるだろうと言うのは、この同じ章全体の文脈から完全に外れています. . ヨハネ 10 章の「他の羊」という記事（以下）を読むと、ヨハネ 10 章のキリストの文脈と例えを注意深く調べていると、彼が契約について話しているのではなく、真の救世主の正体について話していることがわかります。 「他の羊」は非ユダヤ人のキリスト教徒です。 ヨハネ 10 章と 1 コリント 11 章では、地上での永遠の命の希望を持ち、心に霊的な割礼を受けている忠実なキリスト教徒が、パンを食べ、記念の一杯のワインを飲むことを禁じている聖書的な禁止事項はありません。
キリストにあって兄弟としてのご挨拶。
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– 過ぎ越しは、キリストの死の記念の記念のための神の必要条件のモデルです: »それらの事は来たるべきものの影 であって，その実体 はキリストに属しているのです » (コロサイ2:17)。 »律法は来たるべき良い事柄の影 を備えてはいても，事の実質そのものを[備えて]はいないので »（ヘブライ10：1）(The Good Things to Come (Hebrews 10:1))。
– 割礼を受けた人だけが「過ぎ越し」を祝うことができました: « そして，外人居留者があなたのもとに外国人としてとどまっていて，その者がエホバへの過ぎ越しを執り行なうという場合には，その者に属するすべての男子に割礼が施される ように。こうして後に，その者は近くに来てそれを行なってよい。その者はその地で生まれた者のようにならなければならない。しかし，割礼を受けていない者はだれもそれを食べてはならない »（出エジプト記12:48）。
– クリスチャンはもはや肉体的な割礼の義務を負いません。 彼の割礼は霊的になります：「それであなた方は自分の心の包皮に割礼を施し ，これ以上うなじを固く してはならない」（申命記10:16、使徒15：19、20、28、29「使徒命令」「キリストは律法の終わりである」（モーセに与えられた）（ローマ10：4）)。
– 心の霊的な割礼は、使徒パウロによって定義されました： » »実際のところ，割礼 は，あなたが律法を実践してはじめて益があるのです 。しかし，もしあなたが律法の違犯者であれば，あなたの割礼 は無割礼になっています 。 したがって，もし無割礼の人 が律法の義の要求を守るなら ，その人の無割礼は割礼とみなされるのではありませんか 。 そして，本来無割礼であるその[人]は，律法を実行することによって，その書かれた法典と割礼とがありながら律法の違犯者となっているあなたを裁く ことになります。 外面の[ユダヤ人]がユダヤ人ではなく ，また，外面の肉の上での割礼が[割礼]でもないのです 。 内面の[ユダヤ人]がユダヤ人なのであって，[その人の]割礼は霊による心の[割礼]で，書かれた法典によるものではありません+。その人に対する称賛 は，人間からではなく，神から来ます » » (ローマ 2:25-29) 。 それはモザイク法の預言的な成就であるキリストの律法に従うことを表す（ヘブル10：1）。
– 霊的な割礼とは逆のこ それは神とその子イエス・キリストに対する不従順です: « 「かたくなで，心 と耳に割礼のない人たち，あなた方はいつも聖霊に抵抗しています。あなた方は，父祖が行なったとおりに行なうのです。 どの預言者をあなた方の父祖は迫害しなかったでしょうか。そうです，彼らは，義なる方 の到来について前もって発表した人たちを殺し ，あなた方は今，その方を裏切る者，また殺害する者となりました。 み使いたちによって伝えられたものである律法 を受けながら ，それを守らなかったあなた方が」 »（使徒 7：51-53）。
-「心の霊的な割礼」は、キリストの死を記念して参加するために必要です (天国の、または地上の希望のすべての忠実なクリスチャン): « 人はまず自分をよく吟味して確かめ，こうして後にパンから取って食べ，また杯から飲みなさい。 » (コリント第一 11:28) 。
– 第一コリント11章の直後の文脈によれば、「自己承認」とは、エンブレムを取る前に、神とキリストの前での良心の検査です。 クリスチャンは、キリストの死を記念するために参加する前に、神とキリストの前で忠実で、はっきりとした良心をもって見つけられなければなりません（テモテ第一3：9）(天国の、または地上の希望のすべての忠実なクリスチャン) (The Heavenly Resurrection (144000); The Earthly Resurrection; The Great Crowd)。
– キリストの「肉」と「血」を象徴的に食べるというキリストの明白な勧告は、すべての忠実なクリスチャンへの招待です(クリスチャンが天国または地上の希望を持っていること):
« 「わたしは命のパン+です。 あなた方の父祖は荒野でマナ を食べましたが，それでも死にました。 これは天から下って来るパンであり，だれでもそれを食べる者が死なないためのものです。 わたしは天から下って来た生きたパンです。だれでもこのパンを食べるなら，その人は永久に生きます。そして，本当のことですが，わたしが与えるパンとは，世の命のためのわたしの肉+なのです」。 そのため，ユダヤ人たちは，「どうしてこの人は，自分の肉をわたしたちに与えて食べさせることができるのか」と言って互いに争いはじめた。 そこでイエスは彼らに言われた，「きわめて真実にあなた方に言いますが，人の子の肉+を食べず，その血+を飲まないかぎり，あなた方は自分のうちに命+を持てません。 わたしの肉を食し，わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち，わたしはその人を終わりの日に復活させるでしょう。 わたしの肉は真の食物であり，わたしの血は真の飲み物なのです。 わたしの肉を食し，わたしの血を飲む者は，ずっとわたしと結びついている*のであり，わたしもその者と結びついています。 生ける+父がわたしをお遣わしになり，わたしが父によって生きているのと同じように，わたしを食する者，その者もまたわたしによって生きるのです。 これは天から下って来たパンです。それは，あなた方の父祖が食べてもなお死んだようなものではありません。このパンを食する者は永久に生きるのです 」。 » (ヨハネ 6:48‐58) 。
したがって、すべての忠実なクリスチャンは、キリストの死を記念してパンとワインに参加する必要があります (天国の、または地上の希望のすべての忠実なクリスチャン)。それはキリストの戒めです: « そこでイエスは彼らに言われた，「きわめて真実にあなた方に言いますが，人の子の肉 を食べず，その血+を飲まないかぎり，あなた方は自分のうちに命+を持てません。(…) 生ける 父がわたしをお遣わしになり，わたしが父によって生きているのと同じように，わたしを食する者，その者もまたわたしによって生きるのです » （ヨハネ6:53,57）。
忠実なクリスチャンだけが、キリストの死を記念して招待されます: “そのようなわけで，わたしの兄弟たち，[それを]食べるために集まる際には，互いに待ち合わせなさい。”( コリント第一 11:33) 。
– あなたがキリストの死の記念に参加することを望み、あなたがクリスチャンでないならば、あなたは誠意をこめてキリストの戒めに従うことを望んで、バプテスマを受けなければなりません。 »それゆえ，行って，すべての国の人々 を弟子とし，父 と子 と聖霊 との名において彼らにバプテスマを施し，わたしがあなた方に命令した事柄すべて を守り行なうように 教えなさい。そして，見よ，わたしは事物の体制 の終結*の時まで いつの日もあなた方と共にいるのです」 » （マタイ28：19、20）。
イエスキリストの死の記憶をどのように「祝う」のですか？
「わたしの記念としてこれを行ないつづけなさい」
（ルカ22：19）
イエス・キリストの死を記念した祝いは、忠実なクリスチャンの間で、会衆や家族において、聖書の過越祭と同じでなければなりません（出エジプト記12:48、ヘブライ10：1、コロサイ2：17。コリント11:33）過越祭を祝った後、イエス・キリストは彼の死の記念の未来の祭典のためのパターンを設定しました（ルカ22：12-18）。彼らはこれらの聖書箇所、福音書にあります。
– マタイ26：17-35。
– マルコ14：12-31。
– ルカ22：7-38。
– ヨハネ13章から17章。
過越祭の儀式の後、イエス・キリストはこの儀式を別の儀式に置き換えました。キリストの死を記念したものです（ヨハネ1：29-36、コロサイ2：17、ヘブライ10：1）。
この移行の間、イエス・キリストは十二使徒たちの足を洗われました。それは例として教えることでした：互いに謙虚であること（ヨハネ13：4‐20）。それにもかかわらず、この出来事は記念の前に練習する儀式と見なされるべきではありません（ヨハネ13：10とマタイ15：1−11を比較してください）。しかし、物語は、その後、イエス・キリストが「彼の外側の衣服を着る」ことを私たちに知らせています。ですから、私たちはきちんと服を着なければなりません（ヨハネ13：10a、12、マタイ22：11-13と比較）。ところで、イエス・キリストの処刑場で、兵士たちはその晩着ていた服を奪いました。ヨハネによる福音書第19章23,24節は、イエス・キリストが「上からすべての長さに渡って織られた継ぎ目のない内側の衣服」を着ていたことを私たちに伝えています。兵士たちはそれを引き裂くことさえあえてしませんでした。イエス・キリストは儀式の重要性と一致して上質の服を着ていました。聖書に書かれていない規則を定めずに、服を着る方法について正しい判断を下します（ヘブル5：14）。
イスカリオテのユダが式典の前に去った。これは、この儀式が忠実なクリスチャンの間でのみ祝われることを示しています（マタイによる福音書第26章20-25節、マルコ14：17-21、ヨハネ13：21-30、ルカの物語は必ずしも年代順ではありません。 »論理的な順序 « （最初からルカ22：19-23とルカ1：3を比較して、それらを論理的な順序で書く » 1コリント11：28,33））。
記念式典は非常に簡単に記述されています:「彼らが食事を続けていると，イエスはパンを取り，祝とうを述べてからそれを割き，弟子たちに与えて，こう言われた。「取って，食べなさい。これはわたしの体を表わしています」。また，杯を取り，感謝をささげてからそれを彼らに与え，こう言われた。「あなた方はみな，それから飲みなさい+。これはわたしの『契約の血 』を表わしており，それは，罪の許しのため，多くの人のために注ぎ出されることになっているのです。しかしあなた方に言いますが，わたしの父の王国であなた方と共にそれの新しいものを飲むその日まで，わたしは今後決してぶどうの木のこの産物を飲みません」。最後に，賛美を歌ってから，彼らはオリーブ山に出て行った」 （マタイ26：26-30）。イエス・キリストは、この儀式の理由、彼の犠牲の意味、酵母のないパン画像が表すもの、彼の体の象徴罪なしで、そしてカップ、彼の血の象徴を説明しました。彼は、弟子たちが毎年、ニサンの14日に彼の死の記憶を祝うように頼みました（ユダヤ暦月）（ルカ22:19）。
ヨハネの福音書は、この儀式の後、おそらくヨハネ13時31分からヨハネ16時30分までの間にキリストの教えを教えてくれます。その後、ヨハネによる福音書第17章によると、イエス・キリストは彼の父に祈りました。それはマタイ26:30に書かれています: « 最後に，賛美+を歌ってから，彼らはオリーブ山に出て行った »。賛美の歌がイエス・キリストの祈りの後に起こったようです。
式典
私たちはキリストの模範に従わなければなりません。儀式は一人の人、長老、牧師、クリスチャン会衆の司祭によって組織されなければなりません。式典が家族で行われる場合、それを祝うのは家族のクリスチャンヘッドです。男がいない場合、儀式を組織するクリスチャンは忠実な年配の女性から選ばれるべきです（テトス2：3）。彼女は彼女の頭を覆わなければならないでしょう（コリント第一11：2‐6）。
儀式を組織する者は、福音書の物語に基づいて、この状況で聖書の教えを決定します。エホバ神への最後の祈りが届けられます。賛美はエホバ神に歌われるかもしれません そして彼の息子イエス・キリストへのオマージュとして。
パンについては、穀物の種類については言及されていませんが、酵母なしで作らなければなりません（未発酵パンの作り方（ビデオ））。ワインに関しては、いくつかの国では忠実なクリスチャンがそれを持つことができない可能性があります。この特別なケースでは、長老たちは聖書に基づいて最も適切な方法でそれを置き換える方法を決定します（ヨハネ19:34）。イエス・キリストはある特定の例外的な状況では例外的な決定がなされることができそして神の憐れみがこの状況で適用されることを示しました（マタイ12：1－8）。
儀式の正確な期間についての聖書の指示はありません。ですから、この特別な集会をキリストが終えたのと同じように、この出来事を主催して、良い判断を示すのです。式典のタイミングについての唯一の重要な聖書のポイントは以下の通りです：イエス・キリストの死の記憶は「2つの夜の間に」祝われなければなりません：日の入り後13/14「日産」、そして日の出前。ヨハネ13:30は、式典の直前にイスカリオテのユダが去ったとき、「夜だった」と伝えています（出エジプト記12：6）。
エホバ神は聖書の過越祭に関するこの律法を定めました：「また，過ぎ越しの祭りの犠牲を朝まで夜通しとどめておいてはいけない」（出エジプト記34:25）。なんで？ paschal子羊の死は「2つの夜の間」に起こることでした。神の子羊であるキリストの死は、“裁き”、“二つの夜の間”、朝前、“雄鶏の鳴き声の前”で宣言されました。 « すると，大祭司は自分の外衣を引き裂いて言った，「この者は冒とくした！ このうえ証人が必要だろうか。見てください，あなた方は今，冒とくの言葉を聞いたのです 。 あなた方の意見はどうでしょうか」。「彼は死ななければならない 」と彼らは返答した。(…) するとすぐにおんどりが鳴いた。 それでペテロは，「おんどりが鳴く前に，あなたは三度わたしのことを否認するでしょう」と言われたイエスのことばを思い出した »（マタイ２６：６５−７５。 詩篇94：20「彼は法令によって不幸を形作っている」。 ジョン１：２９−３６。 コロサイ2:17; ヘブライ10：1）。神は彼の御子イエス・キリストを通して、全世界の忠実なクリスチャンを祝福します、アーメン。
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この真理と自由とは何でしょうか（ヨハネ8:32）？
また真理を知るであろう。そして真理は、あなたがたに自由を得させるであろう
（ヨハネ8:32）
これはどのような真理であり、どのように私たちを自由にするのでしょうか？
聖書を読む人々、特に神の言葉を教える人々の間では、この言葉は、多くのキリスト教会で一般的に教えられている宗教的な嘘から私たちを解放する聖書の真理の知識であると理解されています。例えば、聖書が煉獄、辺獄、あるいは悪人が永遠に責め苦に遭う火の地獄の存在を教えていないことを知ることは、人々に解放感を与えます。実際、火の地獄、煉獄、三位一体、魂の不滅、その他のオカルトに関連する迷信といった宗教的な嘘が聖書で教えられていないことを知ることは、慰めとなります。ある意味で、聖書の真理による慰めは、こうした迷信や偽りの宗教的教えに囚われてきた人々に解放をもたらす力を持っています。
しかし、宗教的な偽りから私たちを解放する聖書の正確な知識という文脈において、キリストの（上記の）言葉を適用することは適切なのでしょうか。ヨハネによる福音書の文脈から判断すると、そのような説明はキリストのその言葉の直接的な文脈だけでなく、ヨハネによる福音書全体の文脈さえも尊重していません。
キリストの宣言を、今度はその文脈の中で読んでみましょう。
「イエスは自分を信じたユダヤ人たちに言われた、「もしわたしの言葉にうちにとどまっておるなら、あなたがたは、ほんとうにわたしの弟子なのである。
32 また真理を知るであろう。そして真理は、あなたがたに自由を得させるであろう」。
33 そこで、彼らはイエスに言った、「わたしたちはアブラハムの子孫であって、人の奴隷になったことなどは、一度もない。どうして、あなたがたに自由を得させるであろうと、言われるのか」。
34 イエスは彼らに答えられた、「よくよくあなたがたに言っておく。すべて罪を犯す者は罪の奴隷である。
35 そして、奴隷はいつまでも家にいる者ではない。しかし、子はいつまでもいる。
36 だから、もし子があなたがたに自由を得させるならば、あなたがたは、ほんとうに自由な者となるのである。
37 わたしは、あなたがたがアブラハムの子孫であることを知っている。それだのに、あなたがたはわたしを殺そうとしている。わたしの言葉が、あなたがたのうちに根をおろしていないからである。
38 わたしはわたしの父のもとで見たことを語っているが、あなたがたは自分の父から聞いたことを行っている」。
39 彼らはイエスに答えて言った、「わたしたちの父はアブラハムである」。イエスは彼らに言われた、「もしアブラハムの子であるなら、アブラハムのわざをするがよい。
40 ところが今、神から聞いた真理をあなたがたに語ってきたこのわたしを、殺そうとしている。そんなことをアブラハムはしなかった。
41 あなたがたは、あなたがたの父のわざを行っているのである」。彼らは言った、「わたしたちは、不品行の結果うまれた者ではない。わたしたちにはひとりの父がある。それは神である」」（ヨハネによる福音書 8:31-41）。
この聖句を、どのような真理なのかという観点から単純に分析してみましょう。イエス・キリストが語るこの真理とは何でしょうか。神の言葉に含まれる知識のすべてでしょうか、それとも何か他のものでしょうか。
イエス・キリストは、御言葉に従うことで、彼らを解放するこの真理を知ることができると説明しています。ユダヤ人たちは、キリストの言葉に憤慨します。なぜなら、彼らは自由人アブラハムの子孫であるにもかかわらず、キリストの言葉は彼らを奴隷であると示唆しているからです。キリストの言葉とユダヤ人の理解の間には誤解があったため、イエス・キリストはその意味を明確に説明します。イエスは、それは罪の奴隷状態、つまり全人類がアダムから受け継いだ罪深い状態であると告げます。この奴隷状態は死に至ります: 「このようなわけで、ひとりの人によって、罪がこの世にはいり、また罪によって死がはいってきたように、こうして、すべての人が罪を犯したので、死が全人類にはいり込んだのである』（ローマ人への手紙 5:12）。そして、イエスは優しく、彼らを解放する力を持っているのはキリスト自身であることを彼らに理解させます。
イエス・キリストは、ご自身を解放する真理の化身として示しています。「だから、もし子があなたがたに自由を得させるならば、あなたがたは、ほんとうに自由な者となるのである」（ヨハネによる福音書 8:36）。この理解は、イエスがしばらく後に述べた別の言葉によってさらに強められています。「イエスは彼女に言われた。『わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない。』」（ヨハネによる福音書 14:6）。したがって、ヨハネによる福音書 8:32 の聖句を用いて、聖書の真理が宗教的虚偽から解放するということを説明するのは、全く不正確であり、キリストのこの言葉の文脈を尊重していないことは明らかです。
イエス・キリストはご自身を解放する真理と呼んでいますが、後の部分でより正確に説明しています。「よくよく言っておく。もし人がわたしの言葉を守るならば、その人はいつまでも死を見ることがないであろう」（ヨハネによる福音書 8:51）。ユダヤ教の原理主義者たちは、この言葉を文字通りに解釈しています。イエス・キリストは死後の復活への希望について言及しているのです。例えば、別の機会に、復活を信じなかったサドカイ派の人々にこの希望について語った際、イエス・キリストは、この希望の観点からアブラハム、イサク、ヤコブを「生きている」存在として特定しました。「死者の復活についてですが、神があなたたちに言われたことを読んだことがないのですか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのです。」（マタイによる福音書 22:31-32）。
このように、死に至る罪の束縛から解放するこの真理は、永遠の命に至るイエス・キリストという真理への信仰です。「罪の支払う報酬は死である。しかし神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスにおける永遠のいのちである」（ローマ人への手紙 6:23）。
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あなたの王ご自身が、謙遜な姿で、ろばに乗ってあなたのもとに来られる
「シオンの娘よ、大いに喜びなさい。エルサレムの娘よ、歓声をあげなさい。見よ、あなたの王ご自身があなたのもとに来られる。彼は正しく、救われた方。謙遜で、ろばに乗って来られる。それも、良質のろば、ろばの子に乗って来られる。」（ゼカリヤ書 9:9）
福音書によれば、この預言は西暦33年ニサン10日にイエス・キリストがエルサレムに入城した時に成就しました。
「弟子たちは行って、イエスが命じられたとおりにした。7 彼らはろばと子ろばを連れてきて、自分たちの上着をその上に敷き、イエスはそれに乗られた。8 群衆の多くは上着を道に敷き、またある者は木の枝を切って道に敷いた。9 群衆は、イエスの前を行く者も後を行く者も、大声で叫んだ。『どうか、ダビデの子をお救いください。エホバの名によって来られる方は幸いである。』『どうか、高き所におられる方をお救いください。』10 イエスがエルサレムに入城されると、都全体が騒然となり、人々は『いったいどなたでしょうか』と言った。11 群衆は『ガリラヤのナザレから来られた預言者イエスだ』と言った。」 （マタイによる福音書 21:6-11）
イエス・キリストは、西暦29年の洗礼の際に、天の父によって王として油注がれました。幼子イエスが生まれる前に、天使ガブリエルは、イエスの母となるマリアに、その子が王となることを告げました。「彼はヤコブの家を永遠に治め、その王国には終わりがない」（ルカによる福音書 1:33）。こうして、イエス・キリストは西暦29年の最初の地上での出現の初めに、父によって任命された王となったのです。最初の地上での出現の終わりに近づいた西暦33年ニサン10日、イエス・キリストは天の父によって任命され、油注がれた王としてエルサレムに戻り、ゼカリヤ書 9:9 の預言を成就しました。「シオンの娘よ、大いに喜びなさい。エルサレムの娘よ、歓声を上げなさい。見よ、あなたの王があなたのもとに来られる。」 「あなたこそ、正しい人、救われた人。謙遜で、ろばに乗っている。それも、よく肥えたろばに乗って、ろばの子だ。」（マタイによる福音書 21:1-10）
イエス・キリストは、ローマ総督ピラトの前で、自分が王であることを明らかにしました。
「ピラトは再び総督の宮殿に入り、イエスを呼び出して言った。『あなたはユダヤ人の王なのか。』34 イエスは答えた。『あなたは自分でそう言うのか、それとも他の人が私についてそう言ったのか。』35 ピラトは言った。『私はユダヤ人ではない。あなたの同胞と祭司長たちがあなたを私に引き渡したのだ。あなたは一体何をしたのか。』36 イエスは答えた。『私の王国はこの世のものではない。もし私の王国がこの世のものであったなら、私のしもべたちは、私がユダヤ人に引き渡されないように戦っただろう。』『しかし、私の王国はここから出たものではない。』」 37 そこでピラトはイエスに言った。「あなたは王なのか。」イエスは答えた。「あなたが言うとおり、わたしは王です。わたしはこのために生まれ、このために世に来ました。真理を証しするためです。真理に立つ者は皆、わたしの声を聞きます。」 38 ピラトはイエスに言った。「真理とは何か。」（ヨハネ18:33-38）
詩篇110篇によれば、イエスは天に昇り、天の父のもとに着き、天と地における王国の継承、すなわち統治を待っておられます。「主はわたしの主にこう言われる。『わたしの右に座りなさい。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで。』」（詩篇110篇、ルカ19:12参照）。
When Jesus Christ entered Jerusalem, was he really a king?
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銀貨三十枚と裏切りの代償
「もしあなたがたが良しとされるなら、私の報酬をください。もし良しとされないなら、差し控えてください。」すると彼らは私の報酬として銀貨三十枚を支払った」
（ゼカリヤ書 11:12）
ゼカリヤのこの預言は、師であるイエス・キリストを敵の手に引き渡し、最終的に殺害したイスカリオテのユダの裏切りを暗示している。
「そこで私は彼らに言った。『もしあなたがたが良しとされるなら、私の報酬をください。もし良しとされないなら、差し控えてください。』すると彼らは私の報酬として銀貨三十枚を支払った。」
13 しかし、主は私に言われた。「この銀貨三十枚を、彼らが私に与えたこの莫大な代価を、宝物庫に納めなさい。」そこで私は銀貨三十枚を取り、エホバの家の宝物庫に投げ入れた」（ゼカリヤ書11:12-13）。
福音書はこの出来事を次のように記している。
「十二弟子の一人、イスカリオテのユダが祭司長たちのところへ行き、15『イエスをあなた方に引き渡すなら、いくらくださいますか』と言った。彼らは銀貨三十枚を彼に渡した。16その時から、彼はイエスを裏切る機会をうかがっていた」（マタイによる福音書26:14-16）。
「十二弟子の一人、イスカリオテのユダは、イエスを彼らに引き渡すために祭司長たちのところへ行った。11彼らはこれを聞いて喜び、彼に金を渡すと約束した。そして彼はイエスを裏切る機会をうかがっていた」（マルコによる福音書14:10-11）。
ついにイスカリオテのユダは自分の行いを後悔したが、時すでに遅しだった。ゼカリヤの預言に関連して、物語の後半にはこう記されている。
「そこで、イエスを裏切ったユダは、イエスが有罪判決を受けたのを見て、悔恨の念に駆られ、銀貨三十枚を祭司長たちと長老たちに返して言った。『私は義人の血を裏切って罪を犯しました。』彼らは言った。『それが我々に何の関係があるのか。自分で何とかしろ。』5 そこでユダは銀貨を神殿に投げ込み、立ち去って首を吊ろうとした。」6 しかし祭司長たちは銀貨を受け取って言った。『これは血の代価だから、聖なる宝物庫に投げ入れるのは律法に反する。』7 彼らは相談して、その銀貨で異邦人を葬るための陶器師の畑を買った。8 それゆえ、その畑は今日まで「血の畑」と呼ばれている。 9 こうして、預言者エレミヤを通して語られたことが成就した。「彼らは、イスラエルの子らの何人かによって値切られた人の代金である銀貨三十枚を取り、10 それを陶器師の畑に与えた。これは、主が私に命じられたとおりであった。」（マタイ27:3-10） * この名前は欄外に訂正されている：Syh(欄外)：「ゼカリヤ」。
The Synopsis of the Study of the Prophecy of Zechariah
The prophecy of Zechariah and its prophetic riddles, explanations to know the future… This synopsis allows the reader to directly click on the article…
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他の羊
「私にはほかの羊がいますが，この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず，それらも私の声を聞きます。こうして，1つの群れ，1人の羊飼いとなります」
（ヨハネ10:16）
ヨハネ10：1-16を注意深く読むと、中心的なテーマは、メシアが弟子である羊の真の羊飼いであると特定することであることがわかります。
ヨハネ10：1とヨハネ10:16には、「はっきり言っておきます。羊の囲いに，戸口を通ってではなくほかの所を乗り越えて入る人は，泥棒や強盗です。（…）私にはほかの羊がいますが，この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず，それらも私の声を聞きます。こうして，1つの群れ，1人の羊飼いとなります」。この「羊小屋」は、モーセの律法の文脈で、イエス・キリストが説教した領域、イスラエルの国民を表しています。「イエスはこの12人に次の指示を与えて遣わした。「異国の人々の所に行ってはならず，サマリア人の町に入ってはなりません。 いつも，イスラエル国民の迷い出た羊 の所に行きなさい」（マタイ10：5,6）。 「イエスは答えた。「私は，イスラエル国民の迷い出た羊 の所にしか遣わされていません」」（マタイ15:24）。この羊小屋は「イスラエルの家「でもあります。
ヨハネによる福音書第10章1-6節には、イエス・キリストが「羊小屋」の扉の前に現れたと書かれています。これは彼のバプテスマの時に起こりました。 「門番」はバプテスマのヨハネでした（マタイ3:13）。バプテスマのヨハネは、キリストとなったイエスにバプテスマを施すことによって、彼への扉を開き、イエスがキリストであり、神の子羊であることを証言しました。 「次の日，ヨハネはイエスがやって来るのを見て，言った。「見なさい，人類 の 罪を取り去る，神の子羊 です！」」（ヨハネ1：29-36）。
ヨハネによる福音書第10章7-15節では、同じメシアニックテーマを続けながら、イエス・キリストは、ヨハネによる福音書第14章6節と同じように、自分自身を「門」と呼んで別の図を使用しています:「イエスは言った。「私は道であり，真理 であり，命 です。私を通してでなければ，誰も父のもとに行くことはできません」。主題の主なテーマは常にメシアとしてのイエス・キリストです。同じ箇所の9節から（彼は別の時にイラストを変えます）、彼は自分を羊をかすめる羊飼いとして指名しています。教えは彼と彼が羊の世話をしなければならない方法の両方に集中しています。イエス・キリストは、弟子たちのために命を捨て、羊を愛する優れた羊飼いとして自分自身を指名します（彼に属していない羊のために彼の命を危険にさらさないサラリーマンの羊飼いとは異なり）。再び、キリストの教えの焦点は、羊のために自分を犠牲にする羊飼いとしてのご自身です（マタイ20:28）。
ヨハネ10：16-18：「私にはほかの羊がいますが，この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず，それらも私の声を聞きます。こうして，1つの群れ，1人の羊飼いとなります。 父は私を愛してくださいます。私が命をなげうつからです。それは私が再び命を受けるためです。 誰かが私の命を奪うのではありません。私自らなげうつのです。私は命をなげうつ権限があり，再び受ける権限があります。この命令は父から受けました」。
前の節の文脈を考慮に入れて、イエス・キリストは、ユダヤ人の弟子のためだけでなく、非ユダヤ人のためにも自分の人生を犠牲にするという、当時の新しい考えを発表しました。その証拠は、彼が弟子たちに説教に関して与える最後の戒めは:「しかし，聖なる力があなたたちに働く時，あなたたちは力を受け，エルサレムで，ユダヤとサマリアの全土で，また地上の最も遠い所にまで，私の証人となります」 (使徒の活動1：8）。ヨハネによる福音書第10章16節のキリストの言葉が実現し始めるのは、まさにコーネリアスのバプテスマの時です（使徒言行録第10章の歴史的記述を参照）。
したがって、ヨハネによる福音書第10章16節の「他の羊」は、非ユダヤ人のクリスチャンに当てはまります。ヨハネによる福音書第10章16-18節では、羊飼いのイエス・キリストに対する羊の従順における一致について説明しています。彼はまた、彼の時代のすべての弟子たちを「小さな群れ」であると語りました。 「恐れることはありません，小さな群れよ。天の父は，あなたたちに王国を与えることを喜んでいます」（ルカ12:32）。33年のペンテコステで、キリストの弟子はたった120人でした（使徒1:15）。使徒行伝の説明の続きで、彼らの数は数千人に増えると読むことができます（使徒2:41（3000人の魂）;使徒4：4（5000））。新しいクリスチャンは、使徒たちのようにキリストの時代であろうとなかろうと、当時のイスラエル国民、そして他のすべての国の一般の人々と比較して、「小さな群れ」を代表していました。
イエス・キリストが父に尋ねたように、私たちは団結し続けましょう
「私は，この人たちだけでなく，彼らの言葉によって私に信仰を持つ人々についてもお願いします。 それは，父よ，あなたと私が結び付いているように，彼ら全員が一つになるためです。また，彼らも私たちと結び付いているようにしてください。あなたが私を遣わされたことを世の人々が信じるためです」（ヨハネ17：20,21）。
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